La historia de las iniciaciones diksha

 

Cuando se le pidió que explicara acerca de las bases históricas de la iniciación diksha… 
 
Respuesta dada por Srila Acharyadeva:
He aquí un breve resumen histórico acerca de diksha:
En la literaturas más antiguas, tal como el Bhagavatam, diksha se refiere al proceso por el cual el participante de un sacrificio védico, bajo la guía de un brahmana cualificado, realizaba ritos especiales, austeridades, etc., con el fin de alcanzar un estado elevado de consciencia antes de dicho sacrificio. Tal como el Sastra explica, un sacrificio védico nos lleva directamente a la presencia de Dios. Así que para prepararse para tal encuentro sagrado, uno debía situarse en el más elevado estado de consciencia posible y el procedimiento preparatorio era llamado diksha.
A medida de que bhakti fue volviéndose más prominente como el sanatana-dharma real, toda la vida propia fue vista como la preparación para el sacrificio supremo de entregarse completamente a Krishna. Por lo que diksha no era una preparación  corta  para un sacrificio en específico, más bien un voto de por vida para regresar a Dios. El Bhagavatam expone, como todo el mundo sabe, que en Kali-yuga el yajña principal es sankirtana, es así que por analogía sankirtana-diksa está implícito.
En el CC y otrsa literaturas Gaudiya, encontramos más relaciones guru-discípulo de por vida de las que estamos acostumbrados. Hasta donde yo se, no encontramos en el Bhagavatam, Mahabharata, etc., estas diksha de por vida, donde se da un nombre, etc., aunque estos procedimiento son probablemente antiguos.
Esta doble diksha parece ser un detalle, aplicado al principio general de bhakti-diksha.

Con los mejores deseos,

Hridayananda das Goswami

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Traducido por Bhaktin Sarah, Colombia

Editado por Yamuna-pavani DD

Misericordia sin causa – Una coversación entre sadhus

Misericordia sin causa – Una coversación entre sadhus

Rupa Vilasa das – Existe una gran cantidad de misterio al rededor de como una persona llega a la conciencia de Krishna, que es expresada en los siguientes versos:

saàsära bhramite kona bhägye keha tare

nadéra pravähe yena käñöha läge tére

SINÓNIMOS

saàsära bhramite—deambulando a lo largo del universo; kona bhägye—por una buena fortuna; keha tare—alguien cruza el océano de nesciencia; nadéra pravähe—en el flujo del río; yena—tal como; käñöha—madera; läge—ramas; tére—en la orilla.

TRADUCCIÓN

Las almas condicionadas se encuentran deambulando a lo largo de diferentes planetas del universo, involucrandose en varias especies de vida. Por buena fortuna una de estas almas puede de alguna u otra forma ser liberada del océano de nesciencia, tal como uno de los grandes troncos que flotan en un río puede tener la posibilidad de alcanzar la orilla.

SIGNIFICADO

Existen ilimitadas almas condicionadas que carecen del servicio del Señor Krishna. Sin saber como cruzar el océano de la nesciencia, ellas son dispersadas por las olas del tiempo y la marea. Sin embargo, algunas son afortunadas de entrar en contacto con los devotos, y por este contacto ellas son liberadas del océano de la nesciencia, tal como un tronco que va flotando río abajo accidentalmente es arrastrado a la orilla.

maivaà mamädhamasyäpi

syäd eväcyuta-darçanam

hriyamäëaù käla-nadyä

kvacit tarati kaçcana

SINÓNIMOS

mä—no; evam—por consiguiente; mama—de mi; adhamasya—quien es el más caído; api—aunque; syät—puede ser; eva—ciertamente; acyuta-darçanam—ver a la Suprema Personalidad de Dios; hriyamäëaù—siendo llevado; käla-nadyä—por el curso del tiempo; kvacit—a veces; tarati—cruza; kaçcana—alguien.

TRADUCCIÓN

“Ya que soy tan caído, tal vez nunca tenga la oportunidad de ver a la Suprema Personalidad de Dios”. Este era mi falsa comprensión. En vez de eso,  una persona tan caída como yo tiene la posibilidad de ver a la Suprema Personalidad de Dios. Aunque uno haya sido arrastrado por la corriente del río del tiempo, uno, de alguna forma, eventualmente puede alcanzar la orilla.

Por favor notar el lenguaje en estos versos: “por casualidad”, “de alguna u otra forma”, “por una buena fortuna”, etc. Parece ser que es mas o menos por algún tipo de misteriosa misericordia sin causa o destino que esa fé, oportunidad o interés en el Bhakti se manifiesta.

Hridayananda das Goswami– Maravillosas citas. Muy pertinentes.

1. Ten en mente que “de alguna u otra forma” en el primer verso se traduce “kona bhagye” lo cual no significa literalmente “por casualidad”. Bhaga, o bhagya es una fortuna que uno se gana.

2. En el segundo verso, “por casualidad” no está en Bengali.

3. El CC explica el Gita, no lo refuta. Y en el Gita, Krishna claramente dice ye yatha mam…, y samo ‘ham sarva-bhutesu etc. Así que, “de alguna u otra forma”, o “por casualidad” debe guiarnos de regreso al mérito que tiene la jiva junto a la imparcialidad y misericordia de Dios.

Vraja Kishor das– Estoy completamente de acuerdo. Si la causa última es atribuida a algo diferente del libre albedrío individual, entonces se genera una contradicción en la que la entidad recibe una recompensa o castigo por una acción que ha sido iniciada por una entidad diferente. Uno debe entender minuciosamente palabras tales como “bhagya” y (especialmente) “yadṛcchayā” para llegar a comprender el origen sin causa del bhakti, pero sin embargo razonable. Eso depende del libre albedrío (el cual no tiene causa). Finalmente esto depende del libre albedrío del receptor (de otra forma el principio de justicia e imparcialidad es violado).

El capítulo uno del Madhurya Kadambini analiza esto en detalle. El Vaishnava se comporta como un guru al dar la semilla de shraddha, sin embargo, el individuo debe estar de acuerdo en aceptar la semilla y hacerla crecer. Por lo tanto, finalmente, el poder decisivo está en el individuo. La semilla de shraddha está imparcialmente disponible para todas las entidades. La labor del Vaishnava como un predicador o guru es de alentar a los individuos a que tomen sus propias decisiones de abrir su corazón y mente a esa shraddha. El madhyama Vaishnava elige sabiamente que individuos alentar.

Rupa Vilasa das– La misericordia muy frecuentemente es descrita como sin causa. Cuando Vasudeva Datta Thakura ora por la liberación de todas las jivas del universo, Sri Caitanya Mahaprabhu está de acuerdo. ¿Merecerían todas las jivas del universo tal misericordia? La voluntad de Krishna es inescrutable. Su misericordia no es sujeto o está atada a las ideas ordinarias de justicia o imparcialidad. Él es svarat, independiente. Él puede hacer lo que Le apetezca. Y cualquier cosa que Él haga no es sujeto de nuestro juicio. En el curso regular del relacionamiento recíproco, Krishna puede ser visto como justo o injusto, por la capacidad de medición de nuestro intelecto, dependiendo de nuestra limitada percepción de lo que es justo o razonable.

Hridayananda das Goswami– Interesantes puntos. La respuesta:

1. “Misericordia sin causa” no es una traducción literal de ningún término shástrico. Por el contrario, como suelo explicar, una redundancia didáctica. La misericordia es frecuentemente puesta en contraste con la justicia, la idea de que esa misericordia sea, bueno, sin causa, es tan sólo misericordia. Aún así, la tan mencionada “misericordia sin causa” guía a los devotos, que decir de los calvinistas, etc, a presumir que no existe “razón alguna” para que el Señor otorgue a alguien Su misericordia. Krishna niega esto enfáticamente y declara que de hecho, Él es igual con todas las entidades vivientes.

2. El principio de un Dios justo no requiere en lo absoluto que nosotros comprendamos todo lo que Krishna sabe acerca de la situación. Puede que veamos a una persona aparentemente pecadora recibir la misericordia y no sabemos nada de sus méritos. Aún así, el Gita nos enseña que ese mérito está allí. Dios sabe acerca de eso, aunque nosotros no. El principio es el mismo, tal como se enseña en la Gita.

3. Krishna no es sujeto de nuestro juicio, pero debemos conocerLo por medio de Su propia descripción en el Gita. Declarar que Krishna es, tal como Él mismo se describe en el Gita no es dar una opinión humana acerca de Dios. Por el contrario, es escuchar y apreciar fielmente las palabras de Krishna Mismo. Krishna insiste en el Gita que debemos recibir Sus palabras con fe. Y eso estoy haciendo al concluir que Él es justo e imparcial con todos los seres por igual.

Vraja Kishor das– Realmente aplaudo desde mi posición como aprendiz su respuesta. Pero tengo un punto de discusión. Usted dice que “misericordia sin causa” no es un término shástrico. En el Bhajana Lalasa de Bhaktivinoda Thakura Saranagati, el término aparece en el segundo verso como ahaituki krpa.

BVT también cita a Haridas Ṭhākur al usar el mismo término (ahaituki krpa) en el Harinam Cintamani. (Srila Haridas continuó, “Oh Señor, amablemente derrama sobre mi Tu misericordia sin causa (ahaituki-krpa). Yo oro porque Tú me concedas entrar a la morada de bhakti-rasa”).

De hecho, Śrīla BVT usa esa frase frecuentemente. Por supuesto, esto no es “śhāstra” estrictamente hablando, pero es algo interesante para resaltar. Mi entendimiento del término es que libre albedrío es ahaituki, el cual no tiene causa, es “libre” – no tiene causalidad que lo ate. Es el libre albedrío de Krishna que la jīva deba repararse a sí misma y verlo a Él en el centro. Y cuando hacer esto mismo se convierte también en el libre albedrío de la jīva, (otro acto de ahaituki, misericordia sin causa) entonces sucederá. Ciertamente Dios no puede hacer que la jīva haga nada en contra de su propia voluntad. El intencionalmente creó a las jīvas de esta manera, lo que no es un indicador de que Su poder sea limitado, sino que es la plenitud de Su poder que El pueda crear seres independientes y observar su independencia como sagrada e inviolable.

Hridayananda das Goswami – Aprecio sinceramente tu inteligente, ilustre análisis de este tema. Es importante, como tú dices, que los Acaryas, al menos yendo hasta BVT, usen el término ahaituki krpa,“misericordia sin causa”. Este hecho me lleva a profundizar un poco más en el término “ahaituki”, el cual como nosotros sabemos es un adjetivo de significado que no tiene hetu o causa.

La palabra hetu frecuentemente significa “motivo”, por ejemplo una causa mental, especialmente en el sentido de motivación egoísta. Encontramos el uso de la palabra hetu en el Gita 2.46, donde Krishna dice, literalmente, “No seas una persona cuyo hetu, motivación, sea el fruto de sus acciones. Ma karma-phala-hetur bhur. El Gita de nuevo usa haituka para referirse a “motivación” en el 16.8: los Asuras ven al mundo como “kama-haituka”, por ejemplo, todo el mundo aquí actúa con una motivación egoísta.

El Bhagavatam y el CC principalmente usan la palabra a-haituki en el sentido de “no tener ninguna motivación material” especialmente en relación al bhakti. Por consiguiente encontramos el término ‘ahaituki bhakti’ en el SBh 1.2.6, 3.29.12, 10.23.26, y en el CC Adi 4.206, Madhya 19.172, Madhya 24.29, Madhya 24.146, Madhya 24.163,167, y Antya 20.29 el cual cita el Siksastaka de Mahaprabhu—bhavatad bhaktir ahaituki tvayi. También, el SBh 5.18.9 nos da ‘ahaituki mati, ‘sin causa/pensar en Krishna sin motivación’. Entonces tenemos una interesante afirmación en el SBh 9.25.22 en la cual Dhruva fue a una ‘ahaituka-loka’ la cual Prabhupada traduce como “un planeta desprovisto de árida especulación”. Prabhupada aqui toma hetu como “causa” en el sentido del raciocinio en la causalidad, como en el 13.5 del Gita, donde Krishna habla de los brahma-sutras como “hetu-mat” “razones posesivas”, por ejemplo, análisis de causas. Similar y negativamente, en el Bg 18.22, Krishna describe el conocimiento en ignorancia, tamasa-jñana, como ahaitukam, ser irracional, o no tener una buena razón.

Mi conclusión: al introducir el término ahaituki krpa, “misericordia sin causa”, BVT y otros Acaryas están concluyendo, y haciendo explícito, un círculo teológico implícito en Shastra, especialmente en el Bhagavatam 1.2.6-7. Este es mi razonamiento:

1. SBh 1.2.6 declara que paro dharma, el más elevado dharma, es aquel que lo lleva a uno a ahaituki bhakti, devoción sin ninguna motivación material.

         2. El siguiente verso SBh 1.2.7, declara que tal bhakti-yoga rápidamente produce vairagya[desapego] y jñana [conocimiento] las cuales son también ahaituka.

3. Krishna enseña en el Gita que Él provee el conocimiento. Por consiguiente sin ninguna motivación material, Krishna misericordiosamente nos premia con entendimiento espiritual lo cual lleva al verdadero desapego, vairagya, tal como se explica en el Gita 2.59.

Conclusión: Cuando un devoto ofrece ahaituki bhakti puro a Krishna, quien es el Supemo Puro, [Bg 9.7, 10.12], entonces reciproca con bendiciones espirituales, lo cual tampoco tiene ninguna motivación material. Por consiguiente Krishna otorga misericordia sin causa.

Por lo tanto, “misericordia sin causa” no indica que Krishna trate a las almas injustamente, recompensando a unos y castigando a otros sin ninguna razón. Como nosotros sabemos, El explícitamente rechaza esta noción en el Gita. El Bhagavatam también rechaza enfáticamente esta idea de parcialidad divina, frecuentemente en el contexto de las batallas entre Devas y Asuras. Krishna a menudo interviene al estar al lado de los Devas y el Bhagavatam repetidamente nos recuerda no malentender tales intervenciones divinas como un signo de parcialidad en Dios. Krishna siempre tiene buenas razones para lo que Él hace.

Rupa Vilasa das – Esta discusión es muy interesante. Permítame intentar extender un poco más el tema. Maharaja, usted se ha referido al término “misericordia sin causa” como una “didáctica redundante”. Esto tal vez sea así; sin embargo, tendemos a cuestionarnos porqué SP era tan insistente en usarla miles de veces en sus escritos. Parece ser que el quería enfatizar que esa misericordia no tiene causa en el sentido de “sin causa material” y en el sentido de que el Señor y los Vaisnavas puros hacen lo que hacen debido al amor puro y la compasión sin ninguna motivación material. De hecho, usted mismo usa el término “didáctica redundante” repetidamente en su trabajo del SB.

No creo que usted haya respondido realmente al punto acerca de la petición de Vasudeva Datta a Sri Caitanya Mahaprabhu. ¿Merecían todas las almas en el universo ser liberadas? En ese momento, cada una de las almas del universo, ¿lo merecían o al menos lo deseaban? ¿merecían la misericordia Jagai y Madhai a pesar de haber cometido casi todos los pecados imaginables?

Sólo en el sentido de que Nityananda les haya otorgado Su “misericordia sin causa” y debido al amor por Nityananda el Señor los liberó. Su merito fué la “misericordia sin causa” de Nityananda. De hecho, ¡la expresión “misericordia sin causa” se encuentra 2.346 veces en Vedabase!

Hridayananda das Goswami – Debemos tener presente lo siguiente:

1. “Misericordia sin causa” no es un término shástrico. Es un principio lógico y ya que nuestra autoridad es Shastra, un término no shástrico debe recibir una definición shástrica. Por lo tanto yo acepto el término de los Acaryas y lo defino de formas que son acordes al Shastra.

2. De hecho, todas las almas del universo no fueron inmediatamente liberadas por Vasudeva Datta. En Madhya 15.169, Mahaprabhu dice a Vasudeva Datta que a todo aquel a quien Él bendice, se convierte en un devoto. Prabhupada traduce “haila”, “se convierte” como “inmediatamente se convierte”. Esto es un discurso extático, pero incluso Prabhupada rogó a muchas almas que se volviesen devotos y no lo hicieron, al menos no en la forma adecuada. De hecho, es un proceso gradual.

3. Frecuentemente, Prabhupada nos dijo en referencia al Gita, “nimitta-matram bhava…” que Krishna salvará el mundo. Ahora si usted gusta, puede convertirse en instrumento y Krishna le dará el crédito. Similarmente, Prabhupada menciona en un significado del Gita: ukti-pradata sarvesam visnur eva na samsayah, “Solamente Vishnu otorga liberación a todos, sin duda alguna”.Isvara paramah Krsnah. Krishna salva el mundo, pero entrega el crédito a Sus devotos. Krishna declara que Él personalmente mató a todos los guerreros de Kuruksetra, pero Él le está dando el crédito a Arjuna.

4. Krishna claramente declara en el Gita que Él reciproca. ¿Por qué Nityananda habría de crear mérito para unos y no para otros? Esto contradice directamente la garantía que el Señor da en el Gita.

Conclusión: existe un discurso extático, y una verdad filosófica subyacente. El confundir estos dos significa desmeritar la Shastra, tales como el Gita y el Bhagavatam y postular a un Dios que es falto de la cualificación moral de cualquier padre humano decente: amar a todos sus hijos con igualdad.

Rupa Vilasa das – En el CC Antya 3.74 Haridas Thakura declara: “Cuando tu devoto Vasudeva Datta presentó su súplica a Tus pies de loto para la liberación de todas las entidades vivientes, Tu aceptaste esa petición”.

No veo como lo anterior puede estar en contra de los principios de las escrituras, ni tampoco veo que esté en contra de las escrituras o simplemente verlo como un discurso extático. Un devoto puro desea la liberación de todos los seres vivientes (lo que ciertamente no está en contra de las escrituras). El Señor Krishna reciproca al estar de acuerdo con su petición, ye yatha mam prapadyante, etc. ¿Dónde está la dificultad? Decimos, “purifícate”. Se entiende que es un proceso. Puede que sea un discurso extático, pero es también una conversación factual.

Y usted también dice: “Krishna claramente declara en el Gita que Él reciproca. ¿Por qué Nityananda habría de crear mérito para unos y no para otros ¿Esto contradice directamente la garantía que el Señor da en el Gita.”

Ciertamente, el Señor Nityananda es misericordioso con todos, tanto con los devotos como con los demonios. Él creó el mérito de Jagai y Madhai por Su deseo misericordioso de liberarlos y que así Sri Caitanya Mahaprabhu los aceptara. Si, a causa del amor, el Señor Caitanya Mahaprabhu o el Señor Nityananda decide liberar a todos en el universo para complacer a una gran alma como Vasudeva Datta, ¿cómo puede estar esto en contra de los principios del Shastra? No creo que lo este.

Hridayananda das Goswami – El punto es simple: Krishna declara que Él eventualmente salvará a todas las almas, lo cual es muy reconfortante. Krishna es igual con todos. Así que una vez el universo de nuevo se llene de almas caídas, El las salvará a todas. Y El salvará a todas las almas en todos los otros trillones de universos.

Krishna reciproca con Sus devotos, pero no de forma en que sus otras enseñanzas sagradas queden como absurdas. Todos los devotos puros que alguna vez han venido a este universo y todos aquellos que están aquí ahora, son océanos de misericordia. Todos ellos desean la liberación de todas las almas caídas. Así que, ¿por qué estamos aún sufriendo? ¿Por qué el mundo está lleno de almas en terrible sufrimiento? Porque, es un proceso gradual, tal como Prabhupada frecuentemente enseñaba.

Cumplir el deseo misericordioso de Su devoto, y mantener la justicia en el universo no es contradictorio o mutuamente exclusivo. Yo conservo ambos hechos, ustedes parecen abolir uno para exaltar el otro. Krishna simplemente no pospone toda justicia, todo lo que Él enseña en el Gita, porque un devoto puro desea salvar a todas las almas caídas. Las dos realidades coexisten. Una no anula a la otra.

Rupa Vilasa das – Me siento más feliz con esta respuesta. Sin embargo, no estaba proponiendo que Krishna suspendiera la justicia. Estaba haciendo notar Su independencia y misericordia con causa. Lo que no es claro para mi es que el intercambio entre Vasudeva Datta y Sri Caitanya Mahaprabhu, parece, por su análisis, ser inútil. ¿Está Sri Caitanya Mahaprabhu simplemente reafirmando las mismas cosas? Pienso que Él ofreció más que eso, pero al menos los dos coincidimos en que todas los seres vivientes gradualmente serán liberados en el curso del tiempo gracias a la misericordia con causa del Señor.

Hridayananda das Goswami – Yo veo el intercambio de Vasudeva Datta y Sri Caitanya Mahaprabhu como lo más glorioso, en el más elevado plano espiritual. Sri Caitanya Mahaprabhu organizó esta discusión para revelar al mundo la condición supremamente exaltada de VD y Su propio amor infinito por Su devoto puro.

Rupa Vilasa das – Esto fué divertido, y me siento complacido por haber experimentado su genialidad y balance en representar a la Gaudiya Vaisnava Siddhanta. Es un placer experimentarlo, a pesar de mi intento de frustrar sus argumentos. Me rindo a sus conclusiones.

Hridayananda das Goswami – ¡Gracias por sus amables palabras y su amistad!

 

Traducido por Bhaktin Sarah, Colombia