Una serie importante de P&R con Srila Acaryadeva acerca de Krishna en Occidente
He aquí una serie de preguntas y respuestas dirigidas a las bases filosóficas de Krishna en Occidente (del inglés Krishna West), así como también de sus raíces en las escrituras vaishnavas y en las enseñanzas de Srila Prabhupada, fundador acharya de ISKCON.
Pregunta: Por favor, me puede explicar el término “cultura védica” dentro del contexto de su proyecto “Krishna en Occidente” y cómo su punto de vista se fundamenta en las enseñanzas de Srila Prabhupada.
Respuesta de Srila Acharyadeva:
1. Hay un malentendido general del término “cultura védica”. El primer punto a entender es que el término literal y exacto de “cultura védica” no se presenta en las escrituras védicas. Lógicamente, si usamos un término que no se encuentra en las escrituras, lo debemos definir con principios que no provienen de las escrituras, en otras palabras, tenemos un principio que carece de autoridad espiritual.
2. Prabhupada usa constantemente el término “cultura védica”, por lo tanto, lo aceptamos dentro de una definición autorizada por las escrituras. Al fin y al cabo, Prabhupada siempre nos enseñó que el guru deriva su autoridad de las escrituras.
3. Así como el término “cultura indígena estadounidense” o “cultura bárbara” puede indicar una realidad étnica histórica y regional que incluye una forma tradicional de ropa, cocina, baile, música, arquitectura, etc., muchas personas, de la misma manera, piensan que el término “cultura védica” indica, entre otras cosas, una etnia védica eterna. Más aún, piensan que “la cultura védica” enseña y requiere que los vaishnavas serios hagan uso de una vestimenta, un arte culinario, una arquitectura, etc. indicados, que siempre provienen de India.
4. También piensan que quienes no se adhieren a esa etnia védica/hindú en su vida personal y comunal no practican seriamente el bhakti-yoga y que más bien son desleales a Prabhupada y a Krishna.
5. De hecho, así como el término literal “cultura védica” no proviene de las escrituras védicas, el concepto de una “etnia védica” impuesta tampoco se encuentra presente. En otras palabras, ninguna de las escrituras prominentes, tales como el Srimad Bhagavatam, Bhagavad-gita, Mahabharata, etc., impone y ni siquiera recomienda un estándar eterno de vestimenta, arquitectura, recetas culinarias, estilo de música, etc.
6. Contrario a ello, las escrituras revelan las diferencias culturales, por ejemplo, encontramos las diferencias entre la cultura de las grandes ciudades y la de las zonas rurales. Es por ello que cuando Krishna vive en la sencilla aldea de Vrindavan, las Gopis se lamentan pues al ir Krishna a vivir a una ciudad sofisticada tendrá preferencias culturales y valores diferentes. Así como en Estados Unidos, o en cualquier otro país, encontramos diferencias culturales entre las grandes ciudades y aldeas, de la misma manera fue en el tiempo en el que Krishna estuvo en el planeta. También se encuentran variedades culturales con respecto a la región o al clima. Es difícil imaginar a la gente que viven en las altas montañas vistiendo como las personas del bosque tropical, la de los desiertos o la de las playas. Como la cultura védica existía en muchas partes del mundo, podemos concluir con seguridad que las personas que vivían en Dinamarca o Irlanda (Irlanda= tierra de arios), por dar un ejemplo, no comían. vestían, etc. exactamente como esta o aquella región de India.
7. El Caitanya-caritamrta no menciona que el Señor Caitanya o quienes lo seguían vestían uniformes exóticos dentro de su sociedad ni tampoco que vestían diferente de la sociedad en general. Biografías autorizadas indican que Mahaprabhu y quienes le seguían vestían de forma “normal” y respetable dentro de su sociedad. Mahaprabhu nunca declaró que la cultura hindú o bengalí de Su tiempo correspondía perfectamente con una etnia eterna védica. Él se preocupa de que Él mismo y quienes le seguían fueran respetuosos dentro de su sociedad. A continuación algunos ejemplos de dichos esfuerzos:
a) Él tomo sannyasa de una institución impersonal respetable.
b) Insistió en que Sanatana Goswami, recientemente “convertido”, abandonara sus ropas lujosas y se vistiera acorde con las expectativas culturales de su sociedad para un “sadhu”.
c) Mahaprabhu comía sólo en la casa de bhramanas, siguiendo la costumbre habitual de los sannyasis, aún cuando 5000 años atrás Krishna comía todos los días en la casa de Sus padres, los “vaishyas” Nanda y Yasoda.
Y existen muchos otros ejemplos.
Conclusión: Prabhupada usaba el término “cultura védica” el cual es un término no-shástrico que debe referirse a principios culturales, no a detalles étnicos, ya que el Shastra enseña y solicita principios culturales, no detalles étnicos. Por ejemplo, el ofrecer los alimentos a Krishna en la modalidad de la bondad es un principio cultural que se enseña en las escrituras. El utilizar recetas hindúes es un detalle étnico que no se enseña en las escrituras. Prabhupada confirma esto en su significado del Srimad Bhagavatam, verso 4.8.54. De igual manera, utilizar ropa casta, limpia y apropiada para el tiempo y el lugar es un principio cultural; el usar un dhoti o un sari es un detalle étnico. Ninguna escritura o historia de la India señala que el dhoti y el sari fueran, en cualquier parte de la historia, una “vestimenta vaishnava”.
Algunos devotos insisten en que los vaishnavas necesitan vestir como Krishna, quien vistió un dhoti como el nuestro. Sin embargo:
1. La palabra dhoti no aparece en las escrituras.
2. Krishna nunca nos enseñó que debíamos vestir como Él.
3. Las escrituras sí mencionan que Krishna y muchos otros, llevaban “cinturones” que no son normalmente usados con dhotis. Muchos versos del Bhagavatam hablan de los cinturones:
• El cinturón de Krishna: 2.2.11, 8.3.28, 8.14.25, 8.20.32, 10.88.28
• Los cinturones usados por las gopis: 10.33.13,
• Los cinturones usados por los brahmacaris: 11.17.23
• Los cinturones usados por los asociados de Krishna: 10.75.24
Por lo tanto, no está claro el que 5000 años atrás los hombres vistieran dhotis como los nuestros.
Es importante notar que la intención de Krishna en Occidente no es criticar o insultar a los vaishnavas con otros puntos de vista ni que cada miembro de la comunidad siga nuestro estándar. Respetamos profundamente el derecho de cada practicante a seguir la conciencia de Krishna de acuerdo con la tradición externa y étnica de India si esta tradición le funciona mejor para su vida espiritual.
Krishna en Occidente es un simple y sincero intento, dentro de los principios de ISKCON, por satisfacer el ardiente deseo de Srila Prabhupada y Gaura-Nitai y establecer la conciencia de Krishna como un fuerte y respetable movimiento en el mundo occidental.
El significado de Prabhupada del Srimad Bhagavatam 4.8.54 es crucial. Ahí, Srila Prabhupada escribe: “Nuestros amigos de la India, con un orgullo basado en conceptos inventados, nos critican al señalar este o aquel fallo de procedimiento, pero olvidan esta instrucción de Nārada Muni a Dhruva Mahārāja, uno de los más grandes vaishnavas. Es necesario tener en cuenta el momento en particular, el país y lo que sea más conveniente… Es posible que si alguien sale y predica, asumiendo todos los riesgos y haciendo las debidas concesiones de acuerdo con el momento y el lugar, puedan notarse cambios en la manera de adorar, pero eso, según el śāstra, no constituye falta alguna”.
Si yo pensara que Krishna en Occidente en última instancia fuera a desagradar a Srila Prabhupada, no hubiese seguido adelante con el proyecto. Pero al ver que nuestra misión con las personas en occidente ha disminuido desde los tiempos de Prabhupada, tenemos que tratar “asumiendo todos los riesgos y haciendo las debidas concesiones de acuerdo con el momento y el lugar”, como Prabhupada mismo lo dice.
Al final, estamos tratando de universalizar la conciencia de Krishna sin cambiar sus principios esenciales. Como Krishna es universal, el proceso para acercarse a Él necesita ser universal también. El estándar de buen comportamiento de el Bhagavad-gita es sativa-guna, la cualidad de la bondad, no la etnia hindú. La cualidad de la bondad es universal, mientras que la etnia hindú es regional y específica.
Pregunta: Algunas personas establecen una relación entre la cultura védica y la tradición étnica actual de la India; sin embargo, existe una significante influencia musulmana en India. ¿Puede dar su opinión al respecto?
Respuesta de Srila Acharyadeva:
Cuando hablamos de influencia musulmana no lo hacemos para denigrar dicha religión, pero si para demostrar que algunas costumbres hindúes, las cuales muchos devotos y devotas consideran como normas védicas eternas, provienen de hecho de una cultura no-védica. He aquí algunos ejemplos:
1. Comida: Halavah, una ofrenda dentro del estándar ofrecido a la Deidad en ISKCON, proviene del Medio Oriente. Halavah significa “dulce” en árabe.
2. Vestimenta: “Kurta” es una palabra persa y la camisa de manga larga que algunos consideran “ropa devocional” proviene de la cultura musulmana.
3. Idioma: El hindi, el idioma nacional de la india, esta lleno de palabras persas y árabes, lo cual demuestra un nivel significativo de influencia cultural.
4. Música: Los músicos musulmanes se convirtieron en los más prominentes en el área de la música clásica hindú. La Sangeet Research Academy, la cual se enfoca en la música clásica hindú, afirma lo siguiente: “la música hindú se ha desarrollado a través de muchas interacciones complejas entre diferentes pueblos de diferentes razas y culturas por muchos miles de años. En una tradición musical en la cual predomina la improvisación y en la que la anotación escrita (en el caso que fuese usada) es la columna vertebral, la música de las generaciones pasadas se pierde irrevocablemente.
5. Arquitectura: Aquí también vemos mucha influencia extranjera, especialmente de culturas musulmanas.
6. Arte: Así como en las culturas del norte de Europa y América han representado a Jesús como una persona caucásica o escandinava, de la misma manera, inclusive la hindú, personaliza las imágenes de las figuras sagradas. Por ejemplo, prácticamente todas las pinturas famosas de Narada Muni, en India o en ISKCON, se le representa con el pelo castaño o negro, colores de cabello que se encuentran en India. Sin embargo, el Srimad Bhagavatam afirma que Narada Muni es rubio (SB 10.70.32). En otras palabras, los artistas devotos están imponiendo la imagen de un cuerpo hindú a un sabio que proviene de una cultura indoeuropea. Prabhupada explica en sus significados del Bhagavatam que la cultura védica es una cultura indoeuropea: 1.12.24 y 4.20.26, así como en las clases del Gita del 01/08/66, 04/01/67, 24/08/68 y la del 21/04/76; también el las clases del Bhagavatam del 06/11/70, 09/04/69, 25/07/71, 07/05/73 y la del 19/05/75, así como en otros momentos y lugares. Como se afirmó anteriormente, la “cultura védica” no es una cultura hindú, es una cultura indoeuropea.
7. Aunque alguien puede argumentar que es en la India donde mejor se ha preservado la cultura védica, nos quedan aún estos dos puntos relevantes:
a. No tenemos evidencia de que lo védico tenga que ver con la estandarización de detalles étnicos, tales como la vestimenta, arquitectura, cocina, etc. Pero sí encontramos una cultura védica firme en el establecimiento de principios culturales y espirituales tales como el varnashrama-dharma y como finalidad el amor puro por Krishna.
b. Existe una vasta evidencia histórica de que la India siempre ha sido una esponja étnica al ser sujeto de una significativa influencia extranjera en sus tradiciones étnicas.
Pregunta: ¿Cómo debemos entender el término “ropa devocional” y que podría decir acerca de escoger el dhoti y el sari como el “uniforme” de los devotos y las devotas y de esa manera ayudar a las personas a identificarnos?
Respuesta de Srila Acharyadeva:
1. Un estudio del Vedabase muestra claramente que Srila Prabhupada mismo no utiliza los términos “ropa karmi” o “ropa devocional”. Han sido sus seguidores quienes han establecido estas denominaciones como un código básico de ISKCON.
2. A Prabhupada le gustó el dhoti y el sari como una estrategia temporal, por ejemplo, en cierto momento de la historia funcionó para llamar la atención del público, específicamente en los 60s y a principios de los 70s, cuando la juventud era atraída por cosas extrañas y exóticas. En este momento el mundo es muy diferente y esta estrategia no nos beneficia más.
3. Hay serios problemas con el famoso argumento de que así como las personas reconocen a los policías por su uniforme, de la misma manera nos reconocen como líderes espirituales por nuestro uniforme de dhoti o sari. A continuación algunos problemas que presenta este argumento:
A. Las personas YA aceptan la autoridad de la policía, simplemente deben saber QUIEN es un policía. Contrario a esto, solo algunas personas en occidente YA nos aceptan como autoridades espirituales.
B. El uniforme de un policía está cuidadosamente diseñado para inspirar seguridad y respeto, dentro de las normas culturales de determinada sociedad, hacia la autoridad policial. Pero, nuestro “uniforme” inspira a muchas personas occidentales a pensar que estamos locos; por lo que se observa que produce un efecto opuesto.
4. Srila Prabhupada se refiere a este tema perfectamente en el siguiente significado: “Para los paramahamsas o sannyasis en la orden vaishnava predicar es su primer deber. Para predicar, dichos sannyasis pueden aceptar símbolos de sannyasa, tales como la danda y el kamandalu o en otras ocasiones los rechaza. Generalmente, los sannyasis vaishnavas, siendo paramahamsas, son llamados automáticamente babajis, sin llevar consigo un kamandalu o una danda; tal sannyasi es libre de aceptar o rechazar las marcas de sannyasa. Su único pensamiento es: “¿dónde está la oportunidad de expandir la conciencia de Krishna?” Algunas veces la conciencia de Krishna envía a sus representantes sannyasis a países extranjeros en donde el kamalandu y la danda no son muy reconocidos. Les enviamos con vestimentas ordinarias para introducir nuestros libros y nuestra filosofía, lo que realmente nos importa es esparcir el interés por la conciencia de Krishna”. – SB 7.13.10
El hecho de que los uniformes culturalmente apropiados pueden traer algunas ventajas sociológicas no prueba que el “uniforme” actual de ISKCON es apropiado o práctico en occidente. Por el contrario, creo que nuestra apariencia extraña ha creado una gran barrera impenetrable entre las almas caídas y las devotas y devotos. Si la sociedad actual es un cuerpo sin cabeza, hoy ISKCON es, sin duda, una cabeza sin cuerpo.
Conclusión: Krishna en Occidente es un proyecto leal a los principios espirituales, filosóficos y organizacionales de Prabhupada. Krishna en Occidente no aspira a cambiar ningún proyecto ya existente de ISKCON, ni criticar a ninguna de las personas sinceras y avanzadas de ISKCON que no comparten nuestro pensamiento. Simplemente aspiramos a expandir la misión de ISKCON en occidente en un momento de necesidad, ofreciendo programas adicionales.
Acharyadeva P&R 