La historia de las iniciaciones diksha

 

Cuando se le pidió que explicara acerca de las bases históricas de la iniciación diksha… 

 

Respuesta dada por Srila Acharyadeva:

He aquí un breve resumen histórico acerca de diksha:

En la literaturas más antiguas, tal como el Bhagavatam, diksha se refiere al proceso por el cual el participante de un sacrificio védico, bajo la guía de un brahmana cualificado, realizaba ritos especiales, austeridades, etc., con el fin de alcanzar un estado elevado de consciencia antes de dicho sacrificio. Tal como el Sastra explica, un sacrificio védico nos lleva directamente a la presencia de Dios. Así que para prepararse para tal encuentro sagrado, uno debía situarse en el más elevado estado de consciencia posible y el procedimiento preparatorio era llamado diksha.

A medida de que bhakti fue volviéndose más prominente como el sanatana-dharma real, toda la vida propia fue vista como la preparación para el sacrificio supremo de entregarse completamente a Krishna. Por lo que diksha no era una preparación  corta  para un sacrificio en específico, más bien un voto de por vida para regresar a Dios. El Bhagavatam expone, como todo el mundo sabe, que en Kali-yuga el yajña principal es sankirtana, es así que por analogía sankirtana-diksa está implícito.

En el CC y otrsa literaturas Gaudiya, encontramos más relaciones guru-discípulo de por vida de las que estamos acostumbrados. Hasta donde yo se, no encontramos en el Bhagavatam, Mahabharata, etc., estas diksha de por vida, donde se da un nombre, etc., aunque estos procedimiento son probablemente antiguos.

Esta doble diksha parece ser un detalle, aplicado al principio general de bhakti-diksha.

Con los mejores deseos,

Hridayananda das Goswami

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Traducido por Bhaktin Sarah, Colombia

Editado por Yamuna-pavani DD

Misericordia sin causa – Una coversación entre sadhus

Misericordia sin causa – Una coversación entre sadhus

Rupa Vilasa das – Existe una gran cantidad de misterio al rededor de como una persona llega a la conciencia de Krishna, que es expresada en los siguientes versos:

saàsära bhramite kona bhägye keha tare

nadéra pravähe yena käñöha läge tére

SINÓNIMOS

saàsära bhramite—deambulando a lo largo del universo; kona bhägye—por una buena fortuna; keha tare—alguien cruza el océano de nesciencia; nadéra pravähe—en el flujo del río; yena—tal como; käñöha—madera; läge—ramas; tére—en la orilla.

TRADUCCIÓN

Las almas condicionadas se encuentran deambulando a lo largo de diferentes planetas del universo, involucrandose en varias especies de vida. Por buena fortuna una de estas almas puede de alguna u otra forma ser liberada del océano de nesciencia, tal como uno de los grandes troncos que flotan en un río puede tener la posibilidad de alcanzar la orilla.

SIGNIFICADO

Existen ilimitadas almas condicionadas que carecen del servicio del Señor Krishna. Sin saber como cruzar el océano de la nesciencia, ellas son dispersadas por las olas del tiempo y la marea. Sin embargo, algunas son afortunadas de entrar en contacto con los devotos, y por este contacto ellas son liberadas del océano de la nesciencia, tal como un tronco que va flotando río abajo accidentalmente es arrastrado a la orilla.

maivaà mamädhamasyäpi

syäd eväcyuta-darçanam

hriyamäëaù käla-nadyä

kvacit tarati kaçcana

SINÓNIMOS

mä—no; evam—por consiguiente; mama—de mi; adhamasya—quien es el más caído; api—aunque; syät—puede ser; eva—ciertamente; acyuta-darçanam—ver a la Suprema Personalidad de Dios; hriyamäëaù—siendo llevado; käla-nadyä—por el curso del tiempo; kvacit—a veces; tarati—cruza; kaçcana—alguien.

TRADUCCIÓN

“Ya que soy tan caído, tal vez nunca tenga la oportunidad de ver a la Suprema Personalidad de Dios”. Este era mi falsa comprensión. En vez de eso,  una persona tan caída como yo tiene la posibilidad de ver a la Suprema Personalidad de Dios. Aunque uno haya sido arrastrado por la corriente del río del tiempo, uno, de alguna forma, eventualmente puede alcanzar la orilla.

Por favor notar el lenguaje en estos versos: “por casualidad”, “de alguna u otra forma”, “por una buena fortuna”, etc. Parece ser que es mas o menos por algún tipo de misteriosa misericordia sin causa o destino que esa fé, oportunidad o interés en el Bhakti se manifiesta.

Hridayananda das Goswami– Maravillosas citas. Muy pertinentes.

1. Ten en mente que “de alguna u otra forma” en el primer verso se traduce “kona bhagye” lo cual no significa literalmente “por casualidad”. Bhaga, o bhagya es una fortuna que uno se gana.

2. En el segundo verso, “por casualidad” no está en Bengali.

3. El CC explica el Gita, no lo refuta. Y en el Gita, Krishna claramente dice ye yatha mam…, y samo ‘ham sarva-bhutesu etc. Así que, “de alguna u otra forma”, o “por casualidad” debe guiarnos de regreso al mérito que tiene la jiva junto a la imparcialidad y misericordia de Dios.

Vraja Kishor das– Estoy completamente de acuerdo. Si la causa última es atribuida a algo diferente del libre albedrío individual, entonces se genera una contradicción en la que la entidad recibe una recompensa o castigo por una acción que ha sido iniciada por una entidad diferente. Uno debe entender minuciosamente palabras tales como “bhagya” y (especialmente) “yadṛcchayā” para llegar a comprender el origen sin causa del bhakti, pero sin embargo razonable. Eso depende del libre albedrío (el cual no tiene causa). Finalmente esto depende del libre albedrío del receptor (de otra forma el principio de justicia e imparcialidad es violado).

El capítulo uno del Madhurya Kadambini analiza esto en detalle. El Vaishnava se comporta como un guru al dar la semilla de shraddha, sin embargo, el individuo debe estar de acuerdo en aceptar la semilla y hacerla crecer. Por lo tanto, finalmente, el poder decisivo está en el individuo. La semilla de shraddha está imparcialmente disponible para todas las entidades. La labor del Vaishnava como un predicador o guru es de alentar a los individuos a que tomen sus propias decisiones de abrir su corazón y mente a esa shraddha. El madhyama Vaishnava elige sabiamente que individuos alentar.

Rupa Vilasa das– La misericordia muy frecuentemente es descrita como sin causa. Cuando Vasudeva Datta Thakura ora por la liberación de todas las jivas del universo, Sri Caitanya Mahaprabhu está de acuerdo. ¿Merecerían todas las jivas del universo tal misericordia? La voluntad de Krishna es inescrutable. Su misericordia no es sujeto o está atada a las ideas ordinarias de justicia o imparcialidad. Él es svarat, independiente. Él puede hacer lo que Le apetezca. Y cualquier cosa que Él haga no es sujeto de nuestro juicio. En el curso regular del relacionamiento recíproco, Krishna puede ser visto como justo o injusto, por la capacidad de medición de nuestro intelecto, dependiendo de nuestra limitada percepción de lo que es justo o razonable.

Hridayananda das Goswami– Interesantes puntos. La respuesta:

1. “Misericordia sin causa” no es una traducción literal de ningún término shástrico. Por el contrario, como suelo explicar, una redundancia didáctica. La misericordia es frecuentemente puesta en contraste con la justicia, la idea de que esa misericordia sea, bueno, sin causa, es tan sólo misericordia. Aún así, la tan mencionada “misericordia sin causa” guía a los devotos, que decir de los calvinistas, etc, a presumir que no existe “razón alguna” para que el Señor otorgue a alguien Su misericordia. Krishna niega esto enfáticamente y declara que de hecho, Él es igual con todas las entidades vivientes.

2. El principio de un Dios justo no requiere en lo absoluto que nosotros comprendamos todo lo que Krishna sabe acerca de la situación. Puede que veamos a una persona aparentemente pecadora recibir la misericordia y no sabemos nada de sus méritos. Aún así, el Gita nos enseña que ese mérito está allí. Dios sabe acerca de eso, aunque nosotros no. El principio es el mismo, tal como se enseña en la Gita.

3. Krishna no es sujeto de nuestro juicio, pero debemos conocerLo por medio de Su propia descripción en el Gita. Declarar que Krishna es, tal como Él mismo se describe en el Gita no es dar una opinión humana acerca de Dios. Por el contrario, es escuchar y apreciar fielmente las palabras de Krishna Mismo. Krishna insiste en el Gita que debemos recibir Sus palabras con fe. Y eso estoy haciendo al concluir que Él es justo e imparcial con todos los seres por igual.

Vraja Kishor das– Realmente aplaudo desde mi posición como aprendiz su respuesta. Pero tengo un punto de discusión. Usted dice que “misericordia sin causa” no es un término shástrico. En el Bhajana Lalasa de Bhaktivinoda Thakura Saranagati, el término aparece en el segundo verso como ahaituki krpa.

BVT también cita a Haridas Ṭhākur al usar el mismo término (ahaituki krpa) en el Harinam Cintamani. (Srila Haridas continuó, “Oh Señor, amablemente derrama sobre mi Tu misericordia sin causa (ahaituki-krpa). Yo oro porque Tú me concedas entrar a la morada de bhakti-rasa”).

De hecho, Śrīla BVT usa esa frase frecuentemente. Por supuesto, esto no es “śhāstra” estrictamente hablando, pero es algo interesante para resaltar. Mi entendimiento del término es que libre albedrío es ahaituki, el cual no tiene causa, es “libre” – no tiene causalidad que lo ate. Es el libre albedrío de Krishna que la jīva deba repararse a sí misma y verlo a Él en el centro. Y cuando hacer esto mismo se convierte también en el libre albedrío de la jīva, (otro acto de ahaituki, misericordia sin causa) entonces sucederá. Ciertamente Dios no puede hacer que la jīva haga nada en contra de su propia voluntad. El intencionalmente creó a las jīvas de esta manera, lo que no es un indicador de que Su poder sea limitado, sino que es la plenitud de Su poder que El pueda crear seres independientes y observar su independencia como sagrada e inviolable.

Hridayananda das Goswami – Aprecio sinceramente tu inteligente, ilustre análisis de este tema. Es importante, como tú dices, que los Acaryas, al menos yendo hasta BVT, usen el término ahaituki krpa,“misericordia sin causa”. Este hecho me lleva a profundizar un poco más en el término “ahaituki”, el cual como nosotros sabemos es un adjetivo de significado que no tiene hetu o causa.

La palabra hetu frecuentemente significa “motivo”, por ejemplo una causa mental, especialmente en el sentido de motivación egoísta. Encontramos el uso de la palabra hetu en el Gita 2.46, donde Krishna dice, literalmente, “No seas una persona cuyo hetu, motivación, sea el fruto de sus acciones. Ma karma-phala-hetur bhur. El Gita de nuevo usa haituka para referirse a “motivación” en el 16.8: los Asuras ven al mundo como “kama-haituka”, por ejemplo, todo el mundo aquí actúa con una motivación egoísta.

El Bhagavatam y el CC principalmente usan la palabra a-haituki en el sentido de “no tener ninguna motivación material” especialmente en relación al bhakti. Por consiguiente encontramos el término ‘ahaituki bhakti’ en el SBh 1.2.6, 3.29.12, 10.23.26, y en el CC Adi 4.206, Madhya 19.172, Madhya 24.29, Madhya 24.146, Madhya 24.163,167, y Antya 20.29 el cual cita el Siksastaka de Mahaprabhu—bhavatad bhaktir ahaituki tvayi. También, el SBh 5.18.9 nos da ‘ahaituki mati’, ‘sin causa/pensar en Krishna sin motivación’. Entonces tenemos una interesante afirmación en el SBh 9.25.22 en la cual Dhruva fue a una ‘ahaituka-loka’ la cual Prabhupada traduce como “un planeta desprovisto de árida especulación”. Prabhupada aqui toma hetu como “causa” en el sentido del raciocinio en la causalidad, como en el 13.5 del Gita, donde Krishna habla de los brahma-sutras como “hetu-mat” “razones posesivas”, por ejemplo, análisis de causas. Similar y negativamente, en el Bg 18.22, Krishna describe el conocimiento en ignorancia, tamasa-jñana, como ahaitukam, ser irracional, o no tener una buena razón.

Mi conclusión: al introducir el término ahaituki krpa, “misericordia sin causa”, BVT y otros Acaryas están concluyendo, y haciendo explícito, un círculo teológico implícito en Shastra, especialmente en el Bhagavatam 1.2.6-7. Este es mi razonamiento:

1. SBh 1.2.6 declara que paro dharma, el más elevado dharma, es aquel que lo lleva a uno a ahaituki bhakti, devoción sin ninguna motivación material.

         2. El siguiente verso SBh 1.2.7, declara que tal bhakti-yoga rápidamente produce vairagya[desapego] y jñana [conocimiento] las cuales son también ahaituka.

3. Krishna enseña en el Gita que Él provee el conocimiento. Por consiguiente sin ninguna motivación material, Krishna misericordiosamente nos premia con entendimiento espiritual lo cual lleva al verdadero desapego, vairagya, tal como se explica en el Gita 2.59.

Conclusión: Cuando un devoto ofrece ahaituki bhakti puro a Krishna, quien es el Supemo Puro, [Bg 9.7, 10.12], entonces reciproca con bendiciones espirituales, lo cual tampoco tiene ninguna motivación material. Por consiguiente Krishna otorga misericordia sin causa.

Por lo tanto, “misericordia sin causa” no indica que Krishna trate a las almas injustamente, recompensando a unos y castigando a otros sin ninguna razón. Como nosotros sabemos, El explícitamente rechaza esta noción en el Gita. El Bhagavatam también rechaza enfáticamente esta idea de parcialidad divina, frecuentemente en el contexto de las batallas entre Devas y Asuras. Krishna a menudo interviene al estar al lado de los Devas y el Bhagavatam repetidamente nos recuerda no malentender tales intervenciones divinas como un signo de parcialidad en Dios. Krishna siempre tiene buenas razones para lo que Él hace.

Rupa Vilasa das – Esta discusión es muy interesante. Permítame intentar extender un poco más el tema. Maharaja, usted se ha referido al término “misericordia sin causa” como una “didáctica redundante”. Esto tal vez sea así; sin embargo, tendemos a cuestionarnos porqué SP era tan insistente en usarla miles de veces en sus escritos. Parece ser que el quería enfatizar que esa misericordia no tiene causa en el sentido de “sin causa material” y en el sentido de que el Señor y los Vaisnavas puros hacen lo que hacen debido al amor puro y la compasión sin ninguna motivación material. De hecho, usted mismo usa el término “didáctica redundante” repetidamente en su trabajo del SB.

No creo que usted haya respondido realmente al punto acerca de la petición de Vasudeva Datta a Sri Caitanya Mahaprabhu. ¿Merecían todas las almas en el universo ser liberadas? En ese momento, cada una de las almas del universo, ¿lo merecían o al menos lo deseaban? ¿merecían la misericordia Jagai y Madhai a pesar de haber cometido casi todos los pecados imaginables?

Sólo en el sentido de que Nityananda les haya otorgado Su “misericordia sin causa” y debido al amor por Nityananda el Señor los liberó. Su merito fué la “misericordia sin causa” de Nityananda. De hecho, ¡la expresión “misericordia sin causa” se encuentra 2.346 veces en Vedabase!

Hridayananda das Goswami – Debemos tener presente lo siguiente:

1. “Misericordia sin causa” no es un término shástrico. Es un principio lógico y ya que nuestra autoridad es Shastra, un término no shástrico debe recibir una definición shástrica. Por lo tanto yo acepto el término de los Acaryas y lo defino de formas que son acordes al Shastra.

2. De hecho, todas las almas del universo no fueron inmediatamente liberadas por Vasudeva Datta. En Madhya 15.169, Mahaprabhu dice a Vasudeva Datta que a todo aquel a quien Él bendice, se convierte en un devoto. Prabhupada traduce “haila”, “se convierte” como “inmediatamente se convierte”. Esto es un discurso extático, pero incluso Prabhupada rogó a muchas almas que se volviesen devotos y no lo hicieron, al menos no en la forma adecuada. De hecho, es un proceso gradual.

3. Frecuentemente, Prabhupada nos dijo en referencia al Gita, “nimitta-matram bhava…” que Krishna salvará el mundo. Ahora si usted gusta, puede convertirse en instrumento y Krishna le dará el crédito. Similarmente, Prabhupada menciona en un significado del Gita: ukti-pradata sarvesam visnur eva na samsayah, “Solamente Vishnu otorga liberación a todos, sin duda alguna”.Isvara paramah Krsnah. Krishna salva el mundo, pero entrega el crédito a Sus devotos. Krishna declara que Él personalmente mató a todos los guerreros de Kuruksetra, pero Él le está dando el crédito a Arjuna.

4. Krishna claramente declara en el Gita que Él reciproca. ¿Por qué Nityananda habría de crear mérito para unos y no para otros? Esto contradice directamente la garantía que el Señor da en el Gita.

Conclusión: existe un discurso extático, y una verdad filosófica subyacente. El confundir estos dos significa desmeritar la Shastra, tales como el Gita y el Bhagavatam y postular a un Dios que es falto de la cualificación moral de cualquier padre humano decente: amar a todos sus hijos con igualdad.

Rupa Vilasa das – En el CC Antya 3.74 Haridas Thakura declara: “Cuando tu devoto Vasudeva Datta presentó su súplica a Tus pies de loto para la liberación de todas las entidades vivientes, Tu aceptaste esa petición”.

No veo como lo anterior puede estar en contra de los principios de las escrituras, ni tampoco veo que esté en contra de las escrituras o simplemente verlo como un discurso extático. Un devoto puro desea la liberación de todos los seres vivientes (lo que ciertamente no está en contra de las escrituras). El Señor Krishna reciproca al estar de acuerdo con su petición, ye yatha mam prapadyante, etc. ¿Dónde está la dificultad? Decimos, “purifícate”. Se entiende que es un proceso. Puede que sea un discurso extático, pero es también una conversación factual.

Y usted también dice: “Krishna claramente declara en el Gita que Él reciproca. ¿Por qué Nityananda habría de crear mérito para unos y no para otros ¿Esto contradice directamente la garantía que el Señor da en el Gita.”

Ciertamente, el Señor Nityananda es misericordioso con todos, tanto con los devotos como con los demonios. Él creó el mérito de Jagai y Madhai por Su deseo misericordioso de liberarlos y que así Sri Caitanya Mahaprabhu los aceptara. Si, a causa del amor, el Señor Caitanya Mahaprabhu o el Señor Nityananda decide liberar a todos en el universo para complacer a una gran alma como Vasudeva Datta, ¿cómo puede estar esto en contra de los principios del Shastra? No creo que lo este.

Hridayananda das Goswami – El punto es simple: Krishna declara que Él eventualmente salvará a todas las almas, lo cual es muy reconfortante. Krishna es igual con todos. Así que una vez el universo de nuevo se llene de almas caídas, El las salvará a todas. Y El salvará a todas las almas en todos los otros trillones de universos.

Krishna reciproca con Sus devotos, pero no de forma en que sus otras enseñanzas sagradas queden como absurdas. Todos los devotos puros que alguna vez han venido a este universo y todos aquellos que están aquí ahora, son océanos de misericordia. Todos ellos desean la liberación de todas las almas caídas. Así que, ¿por qué estamos aún sufriendo? ¿Por qué el mundo está lleno de almas en terrible sufrimiento? Porque, es un proceso gradual, tal como Prabhupada frecuentemente enseñaba.

Cumplir el deseo misericordioso de Su devoto, y mantener la justicia en el universo no es contradictorio o mutuamente exclusivo. Yo conservo ambos hechos, ustedes parecen abolir uno para exaltar el otro. Krishna simplemente no pospone toda justicia, todo lo que Él enseña en el Gita, porque un devoto puro desea salvar a todas las almas caídas. Las dos realidades coexisten. Una no anula a la otra.

Rupa Vilasa das – Me siento más feliz con esta respuesta. Sin embargo, no estaba proponiendo que Krishna suspendiera la justicia. Estaba haciendo notar Su independencia y misericordia con causa. Lo que no es claro para mi es que el intercambio entre Vasudeva Datta y Sri Caitanya Mahaprabhu, parece, por su análisis, ser inútil. ¿Está Sri Caitanya Mahaprabhu simplemente reafirmando las mismas cosas? Pienso que Él ofreció más que eso, pero al menos los dos coincidimos en que todas los seres vivientes gradualmente serán liberados en el curso del tiempo gracias a la misericordia con causa del Señor.

Hridayananda das Goswami – Yo veo el intercambio de Vasudeva Datta y Sri Caitanya Mahaprabhu como lo más glorioso, en el más elevado plano espiritual. Sri Caitanya Mahaprabhu organizó esta discusión para revelar al mundo la condición supremamente exaltada de VD y Su propio amor infinito por Su devoto puro.

Rupa Vilasa das – Esto fué divertido, y me siento complacido por haber experimentado su genialidad y balance en representar a la Gaudiya Vaisnava Siddhanta. Es un placer experimentarlo, a pesar de mi intento de frustrar sus argumentos. Me rindo a sus conclusiones.

Hridayananda das Goswami – ¡Gracias por sus amables palabras y su amistad!

 

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Traducido por Bhaktin Sarah, Colombia

Nuevo orden mundial, OVNIS, etc.

Se le solicitó a Acharyadeva comentar acerca de las teorías de “conspiración” del Nuevo Orden Mundial (NWO, por su siglas en inglés) acerca de OVNIs y acerca de las profecías de Srila Prabhupada para el futuro, etc,

Respuesta de Srila Acharyadeva:

 Entiendo tu preocupación. Nuestro principio general es que aceptamos lo que es favorable para el servicio devocional y rechazamos lo que es desfavorable. Con respecto a tus dudas y a los enlaces que me enviaste, he aquí algunos puntos.

1. Por supuesto que hay personas muy ricas y poderosas que quieren control absoluto. El el capítulo 16 del Gita se explica esto. Sin embargo, un hecho real es que el mundo moderno está fuera de control; no hay un grupo, sino diversos grupos que quieren controlarlo todo. Me cuesta pensar en que los anglo-conspiradores planearon el surgimiento de China e India, su creciente influencia mundial y el consecuente declive de la influencia europea. De cualquier forma, si se asume que existe un pequeño grupo de personas muy ricas, personas materialistas inclinadas a controlar, ¿qué haríamos? ¿Decirle al mundo? Al mundo no le interesa mucho esto. Shastra y Prabhupada claramente nos enseñan que en esta terrible era de kali, la única esperanza es el movimiento de sankirtan. La esperanza no es que las pocas personas que sirven al Señor despilfarren su tiempo en teorías de conspiraciones, que pueden o no ser ciertas, en vez de utilizar su tiempo para resolver su problema esparciendo el movimiento de sankirtana. 

2. Con respecto a los OVNIS, hasta que estos alienígenas decidan entrar en contacto público. ¿qué se puede hacer? La “armada” filmó un montón de luces en movimiento que podrían ser una flota. Podemos ver esta película un millón de veces, pero eso no salvara a una sola alma, ni cambiará el mundo.

3. Prabhupada hizo varias predicciones, algunas de las cuales se volvieron reales y otras que no. La gloria de Prabhupada reside en el que él es un devoto puro de Krishna que nos salvó al traer esta consciencia de Krishna pura al mundo.

Esa es básicamente mi forma de verlo.

Con mis mejores deseos,

HD Goswami

El valor de la vida

Si la vida se hace más bella y milagrosa por ser tan corta, y decido terminar con mi vida mañana… entonces luego de tomar esta decisión, la vida debería parecer abrumadoramente hermosa y milagrosa. En dado caso, ¿cómo alguien podría cometer suicidio? La belleza y el milagro, así pues, son independientes de la vida misma.

Quise compartir con ustedes algunos pensamientos filosóficos que escribí a un amigo. Algunos hablan acerca de la falsa muestra de coraje de los materialistas quienes reclaman que el mundo es hermoso y “milagroso”, y que la brevedad de la vida no resta valor a ello, pero de hecho hace que ésta sea más interesante, por consiguiente ellos no tienen interés en el alma espiritual o Dios.

Cuando perdemos algo que tiene un valor positivo y nuestra pérdida no trae en sí un despertar, ni es reemplazado por un algo de aún más valor, entonces tal pérdida debe tener un valor positivo que precisamente corresponda al valor positivo del cual hubo pérdida. Un ejemplo simple: si pierdo diez dólares, pierdo precisamente el valor positivo, en este caso los diez dólares. Si invierto diez dólares y los convierto en veinte, esa no es una pérdida. Similarmente, si doy en caridad diez dólares, la recompensa puede fácilmente superar a la “pérdida”. Una persona egoísta puede que disfrute del reconocimiento de haber dado algo. Una persona más virtuosa disfrutaría la felicidad de la virtuosidad en sí misma. Si simplemente perdemos diez dólares (se caen de nuestro bolsillo) y no nos importa, eso significa que simplemente no son tan importantes para nosotros.

Así pues, entre más valoramos este mundo milagroso, más será lo irremplazable, la pérdida no redimida de la vida debe significar un valor negativo. Uno puede argüir que la misma temporalidad de la vida, su brevedad, aumenta su valor. Apreciamos cada momento de la vida, tal como la gente valora grandes diamantes, precisamente porque son escasos. Pienso que este argumento en última instancia falla al no llegar al más elevado sentido de lo “valioso”. Para algunos, el valor de un enorme diamante radica en su rareza. Pero eso es más una vanidad social, una influencia de mercadeo; por ejemplo, el placer de poseer, o soñar con poseer, que tan pocos poseen. El verdadero valor del diamante debe radicar en su belleza intrínseca, la cual es espléndida. La auténtica, milagrosa belleza de un diamante no puede depender de la cantidad de tales objetos en la tierra. Aquí existen innumerables copos de nieve, sin embargo cada uno de ellos es hermoso, sin importar si tienen un bajo “precio de mercado”.

Similarmente, el verdadero disfrute de un diamante no puede depender de saber si uno lo va a perder pronto. Tal previsión puede inspirarlo a uno a “disfrutar mientras pueda”, pero la verdadera esteta de la naturaleza no dependerá de tal estímulo, tal como solo su apreciación no dependerá de la cantidad que haya disponible para nosotros, de tales objetos.

Tal apreciación verdadera no es dependiente de, ni es sujeto a una pérdida permanente, ni está basada en la rareza o preponderancia, debe constituir la más alta apreciación del diamante, o de cualquier otro objeto maravilloso.

Conclusión: el presagio del eventual deceso del cuerpo puede llevarlo a uno a apreciar y valorar la vida de una mejor manera, pero aquel que verdaderamente aprecia la vida no se detendrá allí, sino que diligentemente buscará un significado que de soporte a ésta más allá del fallecimiento del cuerpo. En otras palabras, el milagro de la vida debería guiarlo a uno a profundizar en sus orígenes y estados máximos.

Con mis mejores deseos,

HD Goswami

Traducido del inglés por Bhaktin Sarah, Colombia.

Partida de Gopi-prana-dhana Prabhu

Quiero expresar mis condolencias por la partida de nuestro querido hermano espiritual Gopi-prana-dhana Prabhu. Trabajamos juntod por muchos años para terminar el Bhagavatam de Srila prabhupada. En este y otros proyectos, él demostró su brillante e incondicional entendimiento por la literatura vaishnava, su conducta ejemplar y su personalidad santa.

Gopi-parana-dhana Prabhu reveló el verdadero significado de un brahmana vaishnava y lo esclareció por medio de su vida el por que un bhrahmana vaishnava es tan querido para el Señor Krishna. Devotas y devotos de todo el mundo le apreciaban y lamentan su partida.aún cuando nos alegramos con la certeza de conocer su excelso destino a los pies de Krishna. También quiero extender mis condolencias a toda su familia y amigos.

Su sirviente,

Hridayananda das Goswami
16 de Setiembre, 2011

La lamentación de Devaki

Pregunta: ¿Cómo es posible que Devaki siendo una devota pura estaba apegada a sus hijos y los quería de vuelta?

Respuesta de Srila Acharyadeva:

 

Lo primero es el hecho que Devaki está participando en el Krishna-lila, ella no está actuando en un contexto ordinario. ¿Cómo puede Krishna cumplir el rol de un ser humano, como se confirma en el Bhagavatam, si sus asociados íntimos no actúan como seres humanos?

Así que sabemos que la Vraja-jana pidió ayuda despavoridamente cuando un demonio atacaba o los Pandavas se envolvían emocionalmente en la lucha contra los Kurus, etc.

El Bhagavatam nos enseña que Krishna es como un actor de teatro cuando viene al mundo y que Sus asociados también juegan un papel especial.

Por supuesto, Krishna también afirma en el Gita 4.5 que Él recuerda todos sus advenimientos, aún cuando Arjuna no. Es así que Krishna está siempre consciente del contexto de Sus pasatiempos, mientras que Yogamaya puede inducir el olvido en Sus devotos, así como Yogamaya hizo que Yasoda olvidara la divinidad de Krishna luego de haber visto la forma universal en Su boca.

Estos son algunos puntos relevantes.

Con mis mejores deseos,

Hridayananda das Goswami

Jesús es el único camino

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Si observamos las sociedades libres, donde no ha habido una fuerte extorsión de una forma u otra, muchas personas respetan y aman a Jesús y también entienden que existen otros caminos. De hecho, en América, la cual es conocida por ser el lugar de reiterado nacimiento de personas de tipo fanático, en el último estudio formal hecho por la Fundación Pew, probablemente el grupo principal que realiza encuestas acerca de las actitudes religiosas en América, encontró que dos tercios de los Cristianos Americanos, fuesen Protestantes, Católicos u Ortodoxos – creen que uno puede llegar al cielo de alguna otra forma.

Por ejemplo, cuando yo vivía en Davidson, una hermosa facultad tipo aldea en Carolina del Norte, uno de mis vecinos era el ministro de la Iglesia Episcopal. El era un caballero inteligente y agradable; solíamos tener conversaciones cada vez que nos cruzábamos al entrar en esta pequeña aldea. Una vez estábamos hablando y yo lo acusé al preguntarle: “¿Usted entonces, declara que Jesús es el único camino y que lo que yo estoy haciendo no es una vía válida?” Su respuesta fue muy interesante, el dijo: “Jesús es mi único camino, pero no necesariamente el de todos los demás”. Creo que esta es una muy inteligente, razonable respuesta.

– H.D. Goswami

 

Traducido por Bhaktin Sarah, Colombia

Guru vaishnavi

La guru vaiṣṇavī 
por Hridayananda Das Goswami Introducción Tres sannyāsīs GBCs antiguos presentaron al cuerpo del GBC una serie de “puntos cruciales” con la esperanza de vedar la presencia de gurus vaiṣṇavīs en ISKCON. El GBC tomó esto en cuenta y no aprobó la moción de tal instancia, es decir, las guru vaiṣṇavīs. Como es el deber de los brāhmaṇas mayores aconsejar al GBC y como las y los miembros de ISKCON necesitan conocer el funcionamiento del gobierno que les rige, analizaré la validez lógica de los puntos cruciales presentados por los miembros del GBC. Los argumentos aquí debatidos fueron presentados con el fin de convencer al GBC para que negara el derecho a la mitad de los miembros de ISKCON de ser guru dīkṣā. Quienes lean este ensayo pueden formular sus propias conclusiones acerca de la lógica de los puntos cruciales en contra de las guru vaiṣṇavīs. Argumentos en contra de las guru vaiṣṇavīs. Los tres sannyāsīs GBCs (de aquí en adelante llamados “los autores”) presentaron un “llamado a la consistencia y a la claridad” con respecto a las dīkṣā guru vaiṣṇavīs. Pero, ¿son sus argumentos claros y congruentes? Primero, los autores propusieron presentar evidencias secundarias y primarias. Luego, al admitir que los miembros del GBC estaban en desacuerdo con la “evidencia secundaria”, por ejemplo, la interpretación de Guru, Sādhu, y Śāstra, los autores afirmaron que basarían sus argumentos en la evidencia primaria, es decir, las propias palabras y acciones de Prabhupada. Desafortunadamente, los autores malinterpretan y hacen mal uso del término evidencia primaria y eso conlleva a una serie de argumentos inválidos y contradictorios. Examinemos su lógica. “… Su Divina gracia no trato el tema de VDGs (dīkṣā guru vaiṣṇavīs, por sus siglas en inglés) en 1977. En aquella ocasión, cuando Srila Prabhupada habló de sus discípulos como disksa gurus, nunca mencionó que las vaishnavis pudiesen tomar esa función”. Aquí tenemos un claro caso de razonamiento circular, un tipo de razonamiento en el cual las premisas sustentan la proposición, pero la proposición sustenta las premisas, “crear un círculo en el razonamiento donde no se comparte información útil”. Forma lógica: X es verdad debido a Y. Y es verdad debido a X. En los puntos cruciales, no tenemos evidencia de que al discutir y nombrar gurus, la intención de Prabhupada era imponer cualificaciones raciales, étnicas o de género o el determinar que algún grupo racial, ético o de género nunca pudiera cumplir la función de guru. En 1977, Prabhupada nombró a once devotos blancos y estadounidenses para que fuesen gurus ṛtvik y gurus regulares en su ausencia. No tenemos evidencia de que al hacer eso la intención de Prabhupada era establecer que sólo hombres, blancos y estadounidenses pudieran ser gurus. Los autores declaran que la elección de Prabhupada de varones blancos y estadounidenses, no significa que los gurus posteriores tuvieran que ser estadounidenses y blancos. Pero su nombramiento de varones requiere que los gurus posteriores sean solamente varones. Aun cuando las tres designaciones, raza, nacionalidad y género, son designaciones corporales. De hecho, no tenemos evidencia de que al nombrar los once varones, blancos y estadounidenses, la intención de Prabhupada era la de excluir por siempre de la posición de guru a quienes no fueran devotos blancos, varones y estadounidenses. Prabhupada en realidad nunca dijo que estaba estableciendo los requisitos para el liderazgo espiritual. Veamos las razones por las cuales el argumento de los autores caen en una comprensión circular. Premisa A: Al nombrar once devotos para ser ṛtvik y gurus regulares, la intención de Prabhupada, aun cuando él nunca lo dijo, era limitar el tipo de cuerpo de los gurus. Premisa B: Prabhupada nombró sólo gurus varones. Conclusión C: Por lo tanto, al nombrar solo gurus varones, la intención de Prabhupada era prohibir por siempre a quienes no fuesen varones el convertirse en gurus. Nótese que conclusión C es prácticamente idéntica a la premisa A. Tenemos un ejemplo de libro de texto de una falacia llamada razonamiento circular, en donde la premisa prueba la conclusión, al mismo tiempo que la conclusión prueba la premisa, lo cual deja como resultado un círculo de lógica inválida. Nótese también que el único argumento válido, la premisa B en la que: Prabhupada nombró solo gurus varones, está delimitada por las presunciones presentadas por los autores acerca de las intenciones de Prabhupada. Es así como la única evidencia primaria que tenemos es que Prabhupada en un comienzo nombró a once gurus varones, blancos y estadounidenses. Como la premisa A y la conclusión C no describen las palabras o acciones de Prabhupada y en vez de ello, son especulaciones acerca de ellas, la conclusión no es para nada una evidencia primaria. Nuevamente, la única evidencia primaria que tenemos aquí es un hecho neutral en el que Prabhupada nombró once varones, blancos y estadounidenses como gurus. También, los autores no explican la razón por la cual dos de las designaciones corporales de los primeros once gurus no revelan las intenciones de Prabhupada, pero la tercera designación, de género, lo dice todo. La circularidad no es la única falta que evidencia la invalidez de los argumentos de los autores. Los argumentos lógicamente conllevan a una absurda concusión: alguien que no sea un varón, blanco, estadounidense no será guru. Nada en la argumentación de los autores evita llegar a esa conclusión. Más bien, su lógica requiere dicha conclusión. Por lo tanto, difícilmente se puede llamar evidencia primaria a los argumentos de los autores. Pero, ¿qué hay acerca de su argumento corolario, en el cual Prabhupada no mencionó a las guru vaiṣṇavīs en sus conversaciones acerca de futuros gurus en 1977? Existen diversos problemas, por ejemplo:

1. No contamos con las palabras directas de Prabhupada, una cita en la que esté vedando explícitamente a las vaiṣṇavīs como gurus. Si Prabhupada hubiera hecho tal declaración, los autores la hubieran citado.
2. Por el contrario, los autores especulan acerca de las presuntas, más no explícitas, intenciones de Prabhupada. Esta presunción es presentada como una evidencia primaria.
3. Es bien sabido que Prabhupada usaba los pronombres en inglés en un sentido antiguo y tradicional, donde los pronombres masculinos, tales como él, su (original del adjetivo posesivo masculino singular en inglés), etc., refiriéndose a todas las personas. Prabhupada constantemente usaba este pronombre masculino universal e incluso en algunas ocasiones usaba él para indicar una mujer. También encontramos esto en el sánscrito y en español en donde el plural de la palabra fathers – pitarah en sáscrito, padres en español – indica padre y madre. Entonces, el uso del pronombre masculino que hace Prabhupada en la discusión acerca de los gurus no constituye una evidencia seria para excluir a las mujeres. Si así fuera, una enorme parte de los libros de Prabhupada no ofrecerían guía para la mitad del planeta, debido al uso del pronombre masculino para referirse a cada alma condicionada y a todas las personas que practican el bhakti yoga.

Nuevamente, los autores no nos presentan evidencias primarias, pero si sus interpretaciones de la evidencia primaria, la cual es neutral. Los autores mencionan al comienzo que las interpretaciones son evidencias secundarias y aun así, no siguen su propia regla. La evidencia primaria requiere una declaración directa y explícita de Prabhupada para que sea posible que a pesar de sus otras declaraciones y a pesar de la tradición vaiṣṇava, las vaiṣṇavīs, sin importar cuan puras o cualificadas, nunca puedan asumir el rol de dīkṣā gurus. Sin embargo, no tenemos tal afirmación. La falsa evidencia primaria de los autores asume una inferencia injustificada: cuando Prabhupada hacía una cosa, realmente estaba haciendo otra. Cuando llamaba de forma positiva a algunos devotos a ser gurus, estaba estableciendo ciertas condiciones corporales exclusivas para los gurus y al mismo tiempo rechazaba a aquellos devotos, sin importar su vasta cualificación, que no cumpliesen con esos requisitos corporales no explícitos. La inferencia personal de los autores se interpone y distorsiona las declaraciones y acciones explícitas de Prabhupada. Irónicamente, en vez de aclarar la evidencia primaria, la distorsionan. Los autores hacen otra inferencia injustificada que se interpone entre las declaraciones de Prabhupada y en la propia conclusión de los autores, la cual es la declaración de Prabhupada en 1977, que anula todas las declaraciones previas con respecto al tema. Los autores no tienen autoridad para nulificar las afirmaciones previas de Prabhupada acerca de los gurus puesto que Prabhupada no lo hizo personalmente. Nuevamente, en nombre de la evidencia primaria, los tres miembros del GBC promovieron sus propias y ambiguas interpretaciones de las declaraciones y acciones de Prabhupada. Los autores nos dan más evidencia primaria: “(Prabhupada) no dijo: ´No estoy incluyendo vaiṣṇavīs ahora, pero deberían ser incluidas en el futuro´“. Este argumento asume que Prabhupada ya había excluido a las guru vaiṣṇavīs e impuso un tiempo indefinido para dicha exclusión. Como Prabhupada no rechazó explícitamente a las guru vaiṣṇavīs, la ausencia de un tiempo límite de una exclusión ficticia no tiene sentido. Los autores intentan construir su razonamiento circular de la siguiente forma: “Llamemos a esta estructura de dīkṣā gurus que Srila Prabhupada personalmente instauró y nos legó: Estructura A”. Aquí, los autores declaran que una lista es una estructura. En realidad, una lista de gurus varones, blancos y estadounidenses o cualquier otra lista referente a esto, no es necesariamente una estructura. Prabhupada nunca dijo que al hacer una lista, estaba creando una estructura que permitiría o limitaría a los gurus según su tipo de cuerpo. La lista de once gurus es una estructura delimitante sólo si acordamos que la intención de Prabhupada era definir requisitos raciales, étnicos y de género al momento de nombrar a once gurus varones, blancos y estadounidenses. Sin embargo, Prabhupada nunca dijo que estaba creando una estructura racial, étnica o de género al nombrar sólo a gurus varones, blancos y estadounidenses. El GBC nunca tomó la lista de esa manera, ya que se atrevieron a nombrar gurus que no eran blancos ni estadounidenses. Por lo tanto, no hay evidencia primaria de que la lista de los once gurus o ṛtviks fuera una estructura establecida o delimitante. De nuevo, esta evidencia primaria no es evidencia del todo. Por lo que los autores recaen en un razonamiento circular: la lista es una estructura delimitante por que la lista es una estructura delimitante. La circularidad continúa. Una vez más, los autores construyen su propia presunción sin fundamento al afirmar: “Y permítannos llamar a la estructura basada en la evidencia secundaria que el GBC propone – la estructura que incluye VDGs (vaisnavis guru dīkṣa, por sus siglas en inglés) y por lo tanto motor de cambiar de lo que Srila Prabhupada instauró: Estructura B”. Como el asunto tratado es si la intención de Prabhupada era “estructurar algo” cuando simplemente dio una lista, el afirmar que las guru vaiṣṇavīs cambiarían la “estructura” de Prabhupada es un flagrante razonamiento circular, una forma de lógica inválida. Los autores hacen caso omiso de este problema y declaran: “En resumen, [si autorizamos dīkṣā–gurus vaishnavīs] estaríamos cambiando lo que Srila Prabhupada creó”. Si este argumento es válido, entonces el GBC cambió lo que Prabhupada hizo la primera vez que autorizó a un devoto no –blanco y estadounidense para convertirse en guru. Los autores presentan otra pregunta: “¿Tenemos el derecho y la realización de cambiar lo que Srila Prabhupada dejó con respecto a los dīkṣā gurus?” Como los autores declaran que Prabhupada “instauró”, algo Prabhupada nunca dijo estar instaurando, se presenta aquí un buen ejemplo de una falacia lógica conocida como petición de principio, similar al razonamiento circular. La petición de principio continúa sin cesar: “Creemos que el GBC no debería igualar su inteligencia colectiva con la posición de su acarya fundador, quién, de acuerdo con el Srimad Bhagavatam 10.2.31, nos dejó “el método por el cual él atravesó”(un método que fue aceptado por Krishna) ¿Realmente pensamos ser capaces de realizar cambios tan radicales y que sean aprobados por Krishna?” He aquí algunos problemas serios con este argumento:

1. El argumento cita inapropiadamente a Prabhupada. El significado del ŚBh 10.2.31 no contiene la “cita” mencionada, “el método por el cual él atravesó”.
2. Este significado en cambio dice: El deber del ācārya, por lo tanto, consiste en encontrar los medios para que los devotos puedan ofrecer servicio conforme a las referencias del śāstra. Rūpa Gosvāmī, por ejemplo, con la idea de ayudar a futuros devotos, publicó el Bhakti-rasāmṛta-sindhu y otros libros devocionales.

“El deber del Acarya…es encontrar el medio por el cual las devotas y devotos puedan ofrecer servicio de acuerdo a… śāstra. Rūpa Gosvāmī, por ejemplo, para ayudar a las devotas y devotos posteriores, publicó libros devocionales tales como el Bhakti-rasāmṛta-sindhu”. En el capítulo seis de ese texto, Bhakti- rasāmṛta-sindhu, presentado por Prabhupāda, Rūpa Gosvāmī afirma que los principios fundamentales del servicio devocional no pueden cambiarse, pero los detalles son variables. Como los autores establecen que el aceptar guru vaiṣṇavīs sería un cambio radical y como un cabio radical significa “de raíz”, los autores deben de asumir que permitir guru vaiṣṇavīs violaría la raíz de un principio del bhakti-yoga, en vez de un detalle variable. Sin embargo, Rūpa Gosvāmī en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu no menciona que reprimir o prohibir guru vaiṣṇavīs es un principio básico o la raíz de un principio del bhakti-yoga. Nótese que los autores no citan el śāstra, ni a ningún otro Acharya, para mostrar que aceptar guru vaiṣṇavīs podría “cambiar radicalmente” las reglas esenciales del bhakti-yoga. De hecho, el género del guru es un detalle del servicio devocional y una variación a un detalle no es un “cambio radical” ya que no cambia un principio fundamental.

3. Irónicamente, Prabhupada dice en el significado del ŚBh 10.2.31 que “El deber del guru es encontrar los medios, de acuerdo a tiempo, lugar, circunstancia y persona candidata por medio de los cuales se pueda promover el rendir servicio devocional…”. El guru tiene el deber de hallar el método, conforme al momento, las circunstancias y el candidato, para encauzarnos hacia la práctica del servicio devocional.

En realidad, negar a las devotas o devotos el derecho y deber dado por Prabhupada de ajustar los detalles variables “de acuerdo a tiempo, lugar y circunstancia” es situar la propia inteligencia por encima de la de Prabhupada. En su significado del ŚBh 4.8.54 y en otras partes, Prabhupada llama a quienes predican a tomar todos los riesgos y hacer todos los ajustes necesarios para expandir exitosamente el movimiento. Dejemos a los autores probar que Prabhupada prohibió absolutamente la presencia de guru vaiṣṇavīs y luego permitámosles acusar a quienes no estén de acuerdo con ellos al competir con Prabhupada. Los autores continúan condenando el intento de seguir la orden directa de Prabhupada de mantener su movimiento relevante y expansivo por medio del ajuste de los detalles: “El asunto de importancia es que mientras Srila Prabhupada estaba manifiesto frente a nuestros ojos, podía ajustar las cosas con base a los acharyas anteriores, pero cuando partió, no está bien hacer eso”. ¿Acaso los autores suponen que ISKCON no ha hecho ajustes del todo desde 1977? ¿Es ISKCON hoy similar en todos sus detalles al ISKCON de 1977? Tal afirmación sería ridícula. En realidad, Prabhupada realizaba ajustes continuamente según tiempo y lugar y nos ordenó hacer lo mismo. El desviarse de la instrucción de Prabhupada es tener la noción de que en su ausencia física no podemos volver a ajustar ninguno de los detalles en términos de tiempo y lugar. Esta noción contradice directamente muchas de las declaraciones de Prabhupada en donde nos autoriza a realizar dichos ajustes. Comparemos estas dos declaraciones:

1. Los autores: “[Prabhupada] podía ajustar las cosas…pero después de que partió, no es nuestro derecho [hacer ajustes].
2. Prabhupada: Si alguien va a predicar, toma todos los riesgos y basa sus deliberaciones con respecto a tiempo y lugar, puede que hayan cambios…pero eso no es una falta de ninguna manera de acuerdo con el śāstra” [ŚBh 4.8.54 significado].

Dejo a quien lee esto la comparación de estas dos declaraciones tan diferentes. Los autores tratan a continuación de asustarnos con otra forma de argumento falso, la pendiente resbaladiza. He aquí una definición de esta falacia: “En la lógica,… la pendiente resbaladiza es un mecanismo lógico…en el cual una persona afirma que un evento es inevitablemente consecuencia de otro sin ningún argumento racional o mecanismo que demuestre lo ineludible del evento en cuestión”. Los autores nos dan este ejemplo de la pendiente resbaladiza: “Si cambiamos lo que Prabhupada personalmente dejó establecido, entonces el GBC habrá abierto la puerta y creado el precedente para que las futuras generaciones hagan quién sabe qué cambios”. En otras palabras, si realizamos un ajuste vital según tiempo y lugar, el cual ya se encuentra en nuestra tradición y en las propias palabras de Prabhupada, o sea, si permitimos que haya vaiṣṇavīs ejerciendo el papel de gurvi, entonces estaremos inexorablemente cayendo en una pendiente resbaladiza en las profundidades de la desviación y la perdición. En realidad, Prabhupada nos dio un criterio claro para guiar los ajustes que él necesitaba que realizáramos, un criterio tomado de Rūpa Gosvāmī: no debemos cambiar los principios básicos, pero podemos ajustar los detalles. Si combinamos estas dos categorías –reglas básicas y detalles– y luego nos oponemos a los ajustes necesarios de tiempo y lugar, nos desviamos de las enseñanzas de Prabhupada y corremos el peligro de dañar su misión. Los autores abordan su conclusión con una cita de un antiguo amigo de ISKCON, el profesor Burke Rochford, que dice: “Tal giro cultural [equidad de género] es significativo porque es una señal de la manera en la que el tradicionalismo [el parampara] no sirve más como la base de la cultura religiosa de ISKCON. Al alcanzar la equidad de género, los líderes de ISKCON nivelan la organización con una característica que define a la cultura liberal moderna”. He aquí algunos problemas con esta cita:

1. De acuerdo con el autor mismo, en una conversación personal conmigo, los autores tomaron sus comentarios fuera de lugar. Dr. Rochford menciona, “Primero, mi trabajo no debe ser tomado como una crítica de equidad de género dentro de ISKCON o en ninguna otra parte”.

En el discurso académico, palabras tales como tradición, autoridad, etc. pueden referirse a un significado muy preciso y especial que puede no ser sinónimo de las mismas palabras usadas dentro de ISKCON.

2. En la cita, parece que los autores insertan la palabra parampara como un sinónimo de tradición. Al decir tradición, el Dr. Rochford no se refería a nuestra tradición Gauḍīya Vaiṣṇava de 500 años ni a nuestra eterna tradición vaiṣṇava. Él no es un especialista en esas áreas. Él estaba hablando de ISKCON durante un periodo muy limitado, a partir de la mitad de 1970 al momento del artículo. A pesar de ser un magnífico académico, no es un especialista en temas del parampara.
3. La declaración de que la equidad de género es una característica de la cultura liberal es altamente anacrónico. Dr. Rochford escribió, “Estás en lo correcto cuando dices [que] la equidad de género a través del mundo es una normativa actual”.

De hecho, estudios recientes, tales como una encuesta de Pew en el 2010, muestra como en occidente y en otras regiones, prácticamente todas las personas apoyan la equidad de género. Estos son los porcentajes de las personas que apoyan la igualdad de género: USA 97% Gran Bretaña 97% Francia 99% Alemania 97% España 99% Polonia 95% Argentina 97% Brasil 95% México 96% http://www.pewglobal.org/2010/07/01/gender-equality/ Por lo tanto, en el mundo actual, llamar a la equidad de género un “asunto liberal” es absurdo. Los autores afirman: “Y ¿cuál es la justificación que le daríamos a la totalidad de ISKCON y al mundo exterior al hacer algo que Srila Prabhupada no hizo?” Aún si aceptáramos esta lógica errónea, se concluiría que como Prabhupada no nos ordenó explícitamente vedar a las guru vaiṣṇavīs, él, por lo tanto, nos prohibió que las vedáramos. Conclusión Para sobrevivir, cualquier movimiento, inclusive ISKCON, debe tanto preservar su esencia eterna como adaptar sus detalles a los tiempos cambiantes. La historia muestra que adaptarse sin preservar conlleva a la pérdida de la identidad, pero preservar sin adaptarse lleva a la extinción. Los movimientos, como todo tipo de vida, deben adaptarse o perecer. Por eso, la persona inteligente ve la necesidad de balancear tanto la preservación como la adaptación. Rūpa Gosvāmī y Prabhupada nos dan un criterio simple para dirigir ambas, la preservación y la adaptación: debemos preservar nuestros principios fundamentales y debemos adaptar los detalles. Ya que ni Rūpa Gosvāmī, ni ningún otro Acharya, ni ningún śāstra básico establece que vedar a las guru vaiṣṇavīs es una ley invariable fundamental del bhakti-yoga, concluimos lo que es obvio: es un detalle. Aquellas personas que confunden los principios invariables con detalles variables distorsionan nuestra filosofía y amenazan a ISKCON con fallas y aspectos irrelevantes. Prabhupada mismo mencionaba frecuentemente estos principios de preservación y adaptación: “Debo hacer los ajustes de acuerdo a cada país, de acuerdo a cada circunstancia, tanto como sea posible… Por lo que tenemos que adoptar deśa-kāla-pātra… Pero estamos conservando nuestros principios tal cual son, haciendo arreglos de acuerdo a las circunstancias. Eso es necesario”. (clase de ŚBh 1.2.10 — Delhi, 16 de noviembre, 1973) ISKCON necesita recibir a las personas devotas cualificadas para servir como gurus, sin imponer una prueba corporal en términos de raza, nacionalidad, etnicidad o género. Así como lo declaró el Señor Chaitanya: “Quienquiera que conozca la ciencia de Krishna se le considera guru” [CC 2.8.128] Prabhupada mismo citó este verso cuando insistió en que las mujeres podían ser gurus en el parampara. El 18 de junio de 1976, el Profesor Joseph O’Connell de la Universidad de Toronto le Preguntó a Prabhupada: “¿Es posible, Swamiji, para una mujer ser una guru en la línea de sucesión discipular?” Prabhupada respondió: “Sí,…hombre o mujer… Yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya. La cualificación de guru es que debe ser consciente de la ciencia de Kṛṣṇa. Luego, él o ella pueden convertirse en guru. Yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei guru haya. En el mundo material, ¿existe alguna prohibición para que una mujer sea profesora? Si ella está cualificada, puede ser una profesora. ¿Hay algo malo en eso? Ella debe de estar cualificada. Esa es la situación. De forma similar, si una mujer entiende la conciencia de Krishna perfectamente, puede ser guru”. [BTG 33-02 1999]

La crítica a otras personas

Pregunta: Los líderes locales en mi centro de ISKCON tienen una mentalidad de asuras y de poca inteligencia. Sólo quieren poder y adoración.

Respuesta de Srila Acharyadeva:

Tus acusaciones son muy extremas. También, son subjetivas en este sentido: en vez de acusarles por errores objetivos observables, tales como no llevar a cabo los programas normales o servir comida no vegetariana o romper las leyes y declararles culpables, etc., les estás acusando de tener actitudes demoniacas. En otras palabras, afirmas saber lo que están pensando.

En asuntos legales e inclusive en el Bhagavatam y en el Maha-bharata, a las personas no se les puede acusar o condenar por lo que otra persona crea conocer su estado mental. En vez de ello, a las personas se les puede poner en estándares objetivos de comportamientos evidentes.

También, hay que tomar en cuenta que un gran número de devotas y devotos parecen disfrutar del programa; entonces, podemos suponer que tratamos con algo subjetivo aquí.

He aquí mi más sincero consejo. Cultiva un espíritu de generosidad y trata de ver lo bueno en otras personas devotas, aún cuando tu inclinación no sea tener una amistad con ellas. Si ellas son realmente menos inteligentes, demoniacas y deseosas de poder, Krishna les expondrá pronto ante la comunidad. Pero, si continúan con su servicio, es por que deben de tener cualidades sinceras y Krishna debe de estar aceptando su servicio, a pesar de sus imperfecciones inevitables.

Además, sugiero que te asocies con otras devotas y devotos quienes por lo menos estén tratando de cultivar un espíritu de generosidad. Esto no significa que debes dejar tus facultades analíticas y racionales, más bien que trates de ser amable tu mismo. Demasiada crítica es en sí misma una cualidad demoniaca, de acuerdo con el Bhagavad-gita.

Espero que encuentres una forma de ser positivo y entusiasta en tu situación actual. Todas las personas en este mundo somos imperfectas y debemos hacer concesiones entre nosotras y con nosotros mismos.

Con mis mejores deseos,

Hridayananda dasa Goswami

Sadaputa Prabhu y Krishna West

Pregunta: Lo que entiendo es que las instrucciones de Srila Prabhupada a Sadaputra Dasa fueron que difundiera la conciencia de Krishna entre personas como yo (tengo un doctorado en Informática y desarrollo de software para la investigación médica). El proyecto Krishna West (Krishna en Occidente) parece sobreponerse a su trabajo, en el sentido de esparcir la consciencia de Krishna de una manera que tenga sentido para las personas dentro de un marco de bases culturalmente aceptables. ¿Estoy en lo cierto? 

Respuesta de Srila Acharyadeva:

Diré primeramente que Sadaputa era un muy querido amigo mio y conservo la más grande admiración por su trabajo. De hecho, le considero como el mejor devoto científico de nuestros tiempos.

Sadaputa se encontraba sin duda más adelantado que cualquiera en su forma relevante e intelectualmente impactante forma revolucionaria de presentar la conciencia de Krishna. Krishna West (Krishna en Occidente) se basa en el entendimiento de que ambas, la ciencia social y la historia, muestran que debemos obtener un nivel significativamente elevado de integración cultural en occidente si queremos llegar a ser un movimiento espiritual importante.

Prabhupada dejó claro que hay tres pilares de la conciencia de Krishna que no podemos cambiar: nuestra filosofía, la práctica y el marco institucional. Sin embargo, podemos presentar los tres de una forma intelectual y atractiva y ajustar los detalles externos, tales como la música y la vestimenta. La historia muestra que tales ajustes son necesarios si queremos tener éxito fuera de la comunidad hindú e hinduísta,

Gracias nuevamente por escribir y le damos la bienvenida a tu interés en conciencia de Krishna.

Con mis mejores deseos,

Hridayananda dasa Goswam