Guru vaishnavi

La guru vaiṣṇavī 
por Hridayananda Das Goswami Introducción Tres sannyāsīs GBCs antiguos presentaron al cuerpo del GBC una serie de “puntos cruciales” con la esperanza de vedar la presencia de gurus vaiṣṇavīs en ISKCON. El GBC tomó esto en cuenta y no aprobó la moción de tal instancia, es decir, las guru vaiṣṇavīs. Como es el deber de los brāhmaṇas mayores aconsejar al GBC y como las y los miembros de ISKCON necesitan conocer el funcionamiento del gobierno que les rige, analizaré la validez lógica de los puntos cruciales presentados por los miembros del GBC. Los argumentos aquí debatidos fueron presentados con el fin de convencer al GBC para que negara el derecho a la mitad de los miembros de ISKCON de ser guru dīkṣā. Quienes lean este ensayo pueden formular sus propias conclusiones acerca de la lógica de los puntos cruciales en contra de las guru vaiṣṇavīs. Argumentos en contra de las guru vaiṣṇavīs. Los tres sannyāsīs GBCs (de aquí en adelante llamados “los autores”) presentaron un “llamado a la consistencia y a la claridad” con respecto a las dīkṣā guru vaiṣṇavīs. Pero, ¿son sus argumentos claros y congruentes? Primero, los autores propusieron presentar evidencias secundarias y primarias. Luego, al admitir que los miembros del GBC estaban en desacuerdo con la “evidencia secundaria”, por ejemplo, la interpretación de Guru, Sādhu, y Śāstra, los autores afirmaron que basarían sus argumentos en la evidencia primaria, es decir, las propias palabras y acciones de Prabhupada. Desafortunadamente, los autores malinterpretan y hacen mal uso del término evidencia primaria y eso conlleva a una serie de argumentos inválidos y contradictorios. Examinemos su lógica. “… Su Divina gracia no trato el tema de VDGs (dīkṣā guru vaiṣṇavīs, por sus siglas en inglés) en 1977. En aquella ocasión, cuando Srila Prabhupada habló de sus discípulos como disksa gurus, nunca mencionó que las vaishnavis pudiesen tomar esa función”. Aquí tenemos un claro caso de razonamiento circular, un tipo de razonamiento en el cual las premisas sustentan la proposición, pero la proposición sustenta las premisas, “crear un círculo en el razonamiento donde no se comparte información útil”. Forma lógica: X es verdad debido a Y. Y es verdad debido a X. En los puntos cruciales, no tenemos evidencia de que al discutir y nombrar gurus, la intención de Prabhupada era imponer cualificaciones raciales, étnicas o de género o el determinar que algún grupo racial, ético o de género nunca pudiera cumplir la función de guru. En 1977, Prabhupada nombró a once devotos blancos y estadounidenses para que fuesen gurus ṛtvik y gurus regulares en su ausencia. No tenemos evidencia de que al hacer eso la intención de Prabhupada era establecer que sólo hombres, blancos y estadounidenses pudieran ser gurus. Los autores declaran que la elección de Prabhupada de varones blancos y estadounidenses, no significa que los gurus posteriores tuvieran que ser estadounidenses y blancos. Pero su nombramiento de varones requiere que los gurus posteriores sean solamente varones. Aun cuando las tres designaciones, raza, nacionalidad y género, son designaciones corporales. De hecho, no tenemos evidencia de que al nombrar los once varones, blancos y estadounidenses, la intención de Prabhupada era la de excluir por siempre de la posición de guru a quienes no fueran devotos blancos, varones y estadounidenses. Prabhupada en realidad nunca dijo que estaba estableciendo los requisitos para el liderazgo espiritual. Veamos las razones por las cuales el argumento de los autores caen en una comprensión circular. Premisa A: Al nombrar once devotos para ser ṛtvik y gurus regulares, la intención de Prabhupada, aun cuando él nunca lo dijo, era limitar el tipo de cuerpo de los gurus. Premisa B: Prabhupada nombró sólo gurus varones. Conclusión C: Por lo tanto, al nombrar solo gurus varones, la intención de Prabhupada era prohibir por siempre a quienes no fuesen varones el convertirse en gurus. Nótese que conclusión C es prácticamente idéntica a la premisa A. Tenemos un ejemplo de libro de texto de una falacia llamada razonamiento circular, en donde la premisa prueba la conclusión, al mismo tiempo que la conclusión prueba la premisa, lo cual deja como resultado un círculo de lógica inválida. Nótese también que el único argumento válido, la premisa B en la que: Prabhupada nombró solo gurus varones, está delimitada por las presunciones presentadas por los autores acerca de las intenciones de Prabhupada. Es así como la única evidencia primaria que tenemos es que Prabhupada en un comienzo nombró a once gurus varones, blancos y estadounidenses. Como la premisa A y la conclusión C no describen las palabras o acciones de Prabhupada y en vez de ello, son especulaciones acerca de ellas, la conclusión no es para nada una evidencia primaria. Nuevamente, la única evidencia primaria que tenemos aquí es un hecho neutral en el que Prabhupada nombró once varones, blancos y estadounidenses como gurus. También, los autores no explican la razón por la cual dos de las designaciones corporales de los primeros once gurus no revelan las intenciones de Prabhupada, pero la tercera designación, de género, lo dice todo. La circularidad no es la única falta que evidencia la invalidez de los argumentos de los autores. Los argumentos lógicamente conllevan a una absurda concusión: alguien que no sea un varón, blanco, estadounidense no será guru. Nada en la argumentación de los autores evita llegar a esa conclusión. Más bien, su lógica requiere dicha conclusión. Por lo tanto, difícilmente se puede llamar evidencia primaria a los argumentos de los autores. Pero, ¿qué hay acerca de su argumento corolario, en el cual Prabhupada no mencionó a las guru vaiṣṇavīs en sus conversaciones acerca de futuros gurus en 1977? Existen diversos problemas, por ejemplo:

1. No contamos con las palabras directas de Prabhupada, una cita en la que esté vedando explícitamente a las vaiṣṇavīs como gurus. Si Prabhupada hubiera hecho tal declaración, los autores la hubieran citado.
2. Por el contrario, los autores especulan acerca de las presuntas, más no explícitas, intenciones de Prabhupada. Esta presunción es presentada como una evidencia primaria.
3. Es bien sabido que Prabhupada usaba los pronombres en inglés en un sentido antiguo y tradicional, donde los pronombres masculinos, tales como él, su (original del adjetivo posesivo masculino singular en inglés), etc., refiriéndose a todas las personas. Prabhupada constantemente usaba este pronombre masculino universal e incluso en algunas ocasiones usaba él para indicar una mujer. También encontramos esto en el sánscrito y en español en donde el plural de la palabra fathers – pitarah en sáscrito, padres en español – indica padre y madre. Entonces, el uso del pronombre masculino que hace Prabhupada en la discusión acerca de los gurus no constituye una evidencia seria para excluir a las mujeres. Si así fuera, una enorme parte de los libros de Prabhupada no ofrecerían guía para la mitad del planeta, debido al uso del pronombre masculino para referirse a cada alma condicionada y a todas las personas que practican el bhakti yoga.

Nuevamente, los autores no nos presentan evidencias primarias, pero si sus interpretaciones de la evidencia primaria, la cual es neutral. Los autores mencionan al comienzo que las interpretaciones son evidencias secundarias y aun así, no siguen su propia regla. La evidencia primaria requiere una declaración directa y explícita de Prabhupada para que sea posible que a pesar de sus otras declaraciones y a pesar de la tradición vaiṣṇava, las vaiṣṇavīs, sin importar cuan puras o cualificadas, nunca puedan asumir el rol de dīkṣā gurus. Sin embargo, no tenemos tal afirmación. La falsa evidencia primaria de los autores asume una inferencia injustificada: cuando Prabhupada hacía una cosa, realmente estaba haciendo otra. Cuando llamaba de forma positiva a algunos devotos a ser gurus, estaba estableciendo ciertas condiciones corporales exclusivas para los gurus y al mismo tiempo rechazaba a aquellos devotos, sin importar su vasta cualificación, que no cumpliesen con esos requisitos corporales no explícitos. La inferencia personal de los autores se interpone y distorsiona las declaraciones y acciones explícitas de Prabhupada. Irónicamente, en vez de aclarar la evidencia primaria, la distorsionan. Los autores hacen otra inferencia injustificada que se interpone entre las declaraciones de Prabhupada y en la propia conclusión de los autores, la cual es la declaración de Prabhupada en 1977, que anula todas las declaraciones previas con respecto al tema. Los autores no tienen autoridad para nulificar las afirmaciones previas de Prabhupada acerca de los gurus puesto que Prabhupada no lo hizo personalmente. Nuevamente, en nombre de la evidencia primaria, los tres miembros del GBC promovieron sus propias y ambiguas interpretaciones de las declaraciones y acciones de Prabhupada. Los autores nos dan más evidencia primaria: “(Prabhupada) no dijo: ´No estoy incluyendo vaiṣṇavīs ahora, pero deberían ser incluidas en el futuro´“. Este argumento asume que Prabhupada ya había excluido a las guru vaiṣṇavīs e impuso un tiempo indefinido para dicha exclusión. Como Prabhupada no rechazó explícitamente a las guru vaiṣṇavīs, la ausencia de un tiempo límite de una exclusión ficticia no tiene sentido. Los autores intentan construir su razonamiento circular de la siguiente forma: “Llamemos a esta estructura de dīkṣā gurus que Srila Prabhupada personalmente instauró y nos legó: Estructura A”. Aquí, los autores declaran que una lista es una estructura. En realidad, una lista de gurus varones, blancos y estadounidenses o cualquier otra lista referente a esto, no es necesariamente una estructura. Prabhupada nunca dijo que al hacer una lista, estaba creando una estructura que permitiría o limitaría a los gurus según su tipo de cuerpo. La lista de once gurus es una estructura delimitante sólo si acordamos que la intención de Prabhupada era definir requisitos raciales, étnicos y de género al momento de nombrar a once gurus varones, blancos y estadounidenses. Sin embargo, Prabhupada nunca dijo que estaba creando una estructura racial, étnica o de género al nombrar sólo a gurus varones, blancos y estadounidenses. El GBC nunca tomó la lista de esa manera, ya que se atrevieron a nombrar gurus que no eran blancos ni estadounidenses. Por lo tanto, no hay evidencia primaria de que la lista de los once gurus o ṛtviks fuera una estructura establecida o delimitante. De nuevo, esta evidencia primaria no es evidencia del todo. Por lo que los autores recaen en un razonamiento circular: la lista es una estructura delimitante por que la lista es una estructura delimitante. La circularidad continúa. Una vez más, los autores construyen su propia presunción sin fundamento al afirmar: “Y permítannos llamar a la estructura basada en la evidencia secundaria que el GBC propone – la estructura que incluye VDGs (vaisnavis guru dīkṣa, por sus siglas en inglés) y por lo tanto motor de cambiar de lo que Srila Prabhupada instauró: Estructura B”. Como el asunto tratado es si la intención de Prabhupada era “estructurar algo” cuando simplemente dio una lista, el afirmar que las guru vaiṣṇavīs cambiarían la “estructura” de Prabhupada es un flagrante razonamiento circular, una forma de lógica inválida. Los autores hacen caso omiso de este problema y declaran: “En resumen, [si autorizamos dīkṣā–gurus vaishnavīs] estaríamos cambiando lo que Srila Prabhupada creó”. Si este argumento es válido, entonces el GBC cambió lo que Prabhupada hizo la primera vez que autorizó a un devoto no –blanco y estadounidense para convertirse en guru. Los autores presentan otra pregunta: “¿Tenemos el derecho y la realización de cambiar lo que Srila Prabhupada dejó con respecto a los dīkṣā gurus?” Como los autores declaran que Prabhupada “instauró”, algo Prabhupada nunca dijo estar instaurando, se presenta aquí un buen ejemplo de una falacia lógica conocida como petición de principio, similar al razonamiento circular. La petición de principio continúa sin cesar: “Creemos que el GBC no debería igualar su inteligencia colectiva con la posición de su acarya fundador, quién, de acuerdo con el Srimad Bhagavatam 10.2.31, nos dejó “el método por el cual él atravesó”(un método que fue aceptado por Krishna) ¿Realmente pensamos ser capaces de realizar cambios tan radicales y que sean aprobados por Krishna?” He aquí algunos problemas serios con este argumento:

1. El argumento cita inapropiadamente a Prabhupada. El significado del ŚBh 10.2.31 no contiene la “cita” mencionada, “el método por el cual él atravesó”.
2. Este significado en cambio dice: El deber del ācārya, por lo tanto, consiste en encontrar los medios para que los devotos puedan ofrecer servicio conforme a las referencias del śāstra. Rūpa Gosvāmī, por ejemplo, con la idea de ayudar a futuros devotos, publicó el Bhakti-rasāmṛta-sindhu y otros libros devocionales.

“El deber del Acarya…es encontrar el medio por el cual las devotas y devotos puedan ofrecer servicio de acuerdo a… śāstra. Rūpa Gosvāmī, por ejemplo, para ayudar a las devotas y devotos posteriores, publicó libros devocionales tales como el Bhakti-rasāmṛta-sindhu”. En el capítulo seis de ese texto, Bhakti- rasāmṛta-sindhu, presentado por Prabhupāda, Rūpa Gosvāmī afirma que los principios fundamentales del servicio devocional no pueden cambiarse, pero los detalles son variables. Como los autores establecen que el aceptar guru vaiṣṇavīs sería un cambio radical y como un cabio radical significa “de raíz”, los autores deben de asumir que permitir guru vaiṣṇavīs violaría la raíz de un principio del bhakti-yoga, en vez de un detalle variable. Sin embargo, Rūpa Gosvāmī en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu no menciona que reprimir o prohibir guru vaiṣṇavīs es un principio básico o la raíz de un principio del bhakti-yoga. Nótese que los autores no citan el śāstra, ni a ningún otro Acharya, para mostrar que aceptar guru vaiṣṇavīs podría “cambiar radicalmente” las reglas esenciales del bhakti-yoga. De hecho, el género del guru es un detalle del servicio devocional y una variación a un detalle no es un “cambio radical” ya que no cambia un principio fundamental.

3. Irónicamente, Prabhupada dice en el significado del ŚBh 10.2.31 que “El deber del guru es encontrar los medios, de acuerdo a tiempo, lugar, circunstancia y persona candidata por medio de los cuales se pueda promover el rendir servicio devocional…”. El guru tiene el deber de hallar el método, conforme al momento, las circunstancias y el candidato, para encauzarnos hacia la práctica del servicio devocional.

En realidad, negar a las devotas o devotos el derecho y deber dado por Prabhupada de ajustar los detalles variables “de acuerdo a tiempo, lugar y circunstancia” es situar la propia inteligencia por encima de la de Prabhupada. En su significado del ŚBh 4.8.54 y en otras partes, Prabhupada llama a quienes predican a tomar todos los riesgos y hacer todos los ajustes necesarios para expandir exitosamente el movimiento. Dejemos a los autores probar que Prabhupada prohibió absolutamente la presencia de guru vaiṣṇavīs y luego permitámosles acusar a quienes no estén de acuerdo con ellos al competir con Prabhupada. Los autores continúan condenando el intento de seguir la orden directa de Prabhupada de mantener su movimiento relevante y expansivo por medio del ajuste de los detalles: “El asunto de importancia es que mientras Srila Prabhupada estaba manifiesto frente a nuestros ojos, podía ajustar las cosas con base a los acharyas anteriores, pero cuando partió, no está bien hacer eso”. ¿Acaso los autores suponen que ISKCON no ha hecho ajustes del todo desde 1977? ¿Es ISKCON hoy similar en todos sus detalles al ISKCON de 1977? Tal afirmación sería ridícula. En realidad, Prabhupada realizaba ajustes continuamente según tiempo y lugar y nos ordenó hacer lo mismo. El desviarse de la instrucción de Prabhupada es tener la noción de que en su ausencia física no podemos volver a ajustar ninguno de los detalles en términos de tiempo y lugar. Esta noción contradice directamente muchas de las declaraciones de Prabhupada en donde nos autoriza a realizar dichos ajustes. Comparemos estas dos declaraciones:

1. Los autores: “[Prabhupada] podía ajustar las cosas…pero después de que partió, no es nuestro derecho [hacer ajustes].
2. Prabhupada: Si alguien va a predicar, toma todos los riesgos y basa sus deliberaciones con respecto a tiempo y lugar, puede que hayan cambios…pero eso no es una falta de ninguna manera de acuerdo con el śāstra” [ŚBh 4.8.54 significado].

Dejo a quien lee esto la comparación de estas dos declaraciones tan diferentes. Los autores tratan a continuación de asustarnos con otra forma de argumento falso, la pendiente resbaladiza. He aquí una definición de esta falacia: “En la lógica,… la pendiente resbaladiza es un mecanismo lógico…en el cual una persona afirma que un evento es inevitablemente consecuencia de otro sin ningún argumento racional o mecanismo que demuestre lo ineludible del evento en cuestión”. Los autores nos dan este ejemplo de la pendiente resbaladiza: “Si cambiamos lo que Prabhupada personalmente dejó establecido, entonces el GBC habrá abierto la puerta y creado el precedente para que las futuras generaciones hagan quién sabe qué cambios”. En otras palabras, si realizamos un ajuste vital según tiempo y lugar, el cual ya se encuentra en nuestra tradición y en las propias palabras de Prabhupada, o sea, si permitimos que haya vaiṣṇavīs ejerciendo el papel de gurvi, entonces estaremos inexorablemente cayendo en una pendiente resbaladiza en las profundidades de la desviación y la perdición. En realidad, Prabhupada nos dio un criterio claro para guiar los ajustes que él necesitaba que realizáramos, un criterio tomado de Rūpa Gosvāmī: no debemos cambiar los principios básicos, pero podemos ajustar los detalles. Si combinamos estas dos categorías –reglas básicas y detalles– y luego nos oponemos a los ajustes necesarios de tiempo y lugar, nos desviamos de las enseñanzas de Prabhupada y corremos el peligro de dañar su misión. Los autores abordan su conclusión con una cita de un antiguo amigo de ISKCON, el profesor Burke Rochford, que dice: “Tal giro cultural [equidad de género] es significativo porque es una señal de la manera en la que el tradicionalismo [el parampara] no sirve más como la base de la cultura religiosa de ISKCON. Al alcanzar la equidad de género, los líderes de ISKCON nivelan la organización con una característica que define a la cultura liberal moderna”. He aquí algunos problemas con esta cita:

1. De acuerdo con el autor mismo, en una conversación personal conmigo, los autores tomaron sus comentarios fuera de lugar. Dr. Rochford menciona, “Primero, mi trabajo no debe ser tomado como una crítica de equidad de género dentro de ISKCON o en ninguna otra parte”.

En el discurso académico, palabras tales como tradición, autoridad, etc. pueden referirse a un significado muy preciso y especial que puede no ser sinónimo de las mismas palabras usadas dentro de ISKCON.

2. En la cita, parece que los autores insertan la palabra parampara como un sinónimo de tradición. Al decir tradición, el Dr. Rochford no se refería a nuestra tradición Gauḍīya Vaiṣṇava de 500 años ni a nuestra eterna tradición vaiṣṇava. Él no es un especialista en esas áreas. Él estaba hablando de ISKCON durante un periodo muy limitado, a partir de la mitad de 1970 al momento del artículo. A pesar de ser un magnífico académico, no es un especialista en temas del parampara.
3. La declaración de que la equidad de género es una característica de la cultura liberal es altamente anacrónico. Dr. Rochford escribió, “Estás en lo correcto cuando dices [que] la equidad de género a través del mundo es una normativa actual”.

De hecho, estudios recientes, tales como una encuesta de Pew en el 2010, muestra como en occidente y en otras regiones, prácticamente todas las personas apoyan la equidad de género. Estos son los porcentajes de las personas que apoyan la igualdad de género: USA 97% Gran Bretaña 97% Francia 99% Alemania 97% España 99% Polonia 95% Argentina 97% Brasil 95% México 96% http://www.pewglobal.org/2010/07/01/gender-equality/ Por lo tanto, en el mundo actual, llamar a la equidad de género un “asunto liberal” es absurdo. Los autores afirman: “Y ¿cuál es la justificación que le daríamos a la totalidad de ISKCON y al mundo exterior al hacer algo que Srila Prabhupada no hizo?” Aún si aceptáramos esta lógica errónea, se concluiría que como Prabhupada no nos ordenó explícitamente vedar a las guru vaiṣṇavīs, él, por lo tanto, nos prohibió que las vedáramos. Conclusión Para sobrevivir, cualquier movimiento, inclusive ISKCON, debe tanto preservar su esencia eterna como adaptar sus detalles a los tiempos cambiantes. La historia muestra que adaptarse sin preservar conlleva a la pérdida de la identidad, pero preservar sin adaptarse lleva a la extinción. Los movimientos, como todo tipo de vida, deben adaptarse o perecer. Por eso, la persona inteligente ve la necesidad de balancear tanto la preservación como la adaptación. Rūpa Gosvāmī y Prabhupada nos dan un criterio simple para dirigir ambas, la preservación y la adaptación: debemos preservar nuestros principios fundamentales y debemos adaptar los detalles. Ya que ni Rūpa Gosvāmī, ni ningún otro Acharya, ni ningún śāstra básico establece que vedar a las guru vaiṣṇavīs es una ley invariable fundamental del bhakti-yoga, concluimos lo que es obvio: es un detalle. Aquellas personas que confunden los principios invariables con detalles variables distorsionan nuestra filosofía y amenazan a ISKCON con fallas y aspectos irrelevantes. Prabhupada mismo mencionaba frecuentemente estos principios de preservación y adaptación: “Debo hacer los ajustes de acuerdo a cada país, de acuerdo a cada circunstancia, tanto como sea posible… Por lo que tenemos que adoptar deśa-kāla-pātra… Pero estamos conservando nuestros principios tal cual son, haciendo arreglos de acuerdo a las circunstancias. Eso es necesario”. (clase de ŚBh 1.2.10 — Delhi, 16 de noviembre, 1973) ISKCON necesita recibir a las personas devotas cualificadas para servir como gurus, sin imponer una prueba corporal en términos de raza, nacionalidad, etnicidad o género. Así como lo declaró el Señor Chaitanya: “Quienquiera que conozca la ciencia de Krishna se le considera guru” [CC 2.8.128] Prabhupada mismo citó este verso cuando insistió en que las mujeres podían ser gurus en el parampara. El 18 de junio de 1976, el Profesor Joseph O’Connell de la Universidad de Toronto le Preguntó a Prabhupada: “¿Es posible, Swamiji, para una mujer ser una guru en la línea de sucesión discipular?” Prabhupada respondió: “Sí,…hombre o mujer… Yei kṛṣṇa-tattva-vettā sei guru haya. La cualificación de guru es que debe ser consciente de la ciencia de Kṛṣṇa. Luego, él o ella pueden convertirse en guru. Yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei guru haya. En el mundo material, ¿existe alguna prohibición para que una mujer sea profesora? Si ella está cualificada, puede ser una profesora. ¿Hay algo malo en eso? Ella debe de estar cualificada. Esa es la situación. De forma similar, si una mujer entiende la conciencia de Krishna perfectamente, puede ser guru”. [BTG 33-02 1999]

La crítica a otras personas

Pregunta: Los líderes locales en mi centro de ISKCON tienen una mentalidad de asuras y de poca inteligencia. Sólo quieren poder y adoración.

Respuesta de Srila Acharyadeva:

Tus acusaciones son muy extremas. También, son subjetivas en este sentido: en vez de acusarles por errores objetivos observables, tales como no llevar a cabo los programas normales o servir comida no vegetariana o romper las leyes y declararles culpables, etc., les estás acusando de tener actitudes demoniacas. En otras palabras, afirmas saber lo que están pensando.

En asuntos legales e inclusive en el Bhagavatam y en el Maha-bharata, a las personas no se les puede acusar o condenar por lo que otra persona crea conocer su estado mental. En vez de ello, a las personas se les puede poner en estándares objetivos de comportamientos evidentes.

También, hay que tomar en cuenta que un gran número de devotas y devotos parecen disfrutar del programa; entonces, podemos suponer que tratamos con algo subjetivo aquí.

He aquí mi más sincero consejo. Cultiva un espíritu de generosidad y trata de ver lo bueno en otras personas devotas, aún cuando tu inclinación no sea tener una amistad con ellas. Si ellas son realmente menos inteligentes, demoniacas y deseosas de poder, Krishna les expondrá pronto ante la comunidad. Pero, si continúan con su servicio, es por que deben de tener cualidades sinceras y Krishna debe de estar aceptando su servicio, a pesar de sus imperfecciones inevitables.

Además, sugiero que te asocies con otras devotas y devotos quienes por lo menos estén tratando de cultivar un espíritu de generosidad. Esto no significa que debes dejar tus facultades analíticas y racionales, más bien que trates de ser amable tu mismo. Demasiada crítica es en sí misma una cualidad demoniaca, de acuerdo con el Bhagavad-gita.

Espero que encuentres una forma de ser positivo y entusiasta en tu situación actual. Todas las personas en este mundo somos imperfectas y debemos hacer concesiones entre nosotras y con nosotros mismos.

Con mis mejores deseos,

Hridayananda dasa Goswami

Sadaputa Prabhu y Krishna West

Pregunta: Lo que entiendo es que las instrucciones de Srila Prabhupada a Sadaputra Dasa fueron que difundiera la conciencia de Krishna entre personas como yo (tengo un doctorado en Informática y desarrollo de software para la investigación médica). El proyecto Krishna West (Krishna en Occidente) parece sobreponerse a su trabajo, en el sentido de esparcir la consciencia de Krishna de una manera que tenga sentido para las personas dentro de un marco de bases culturalmente aceptables. ¿Estoy en lo cierto? 

Respuesta de Srila Acharyadeva:

Diré primeramente que Sadaputa era un muy querido amigo mio y conservo la más grande admiración por su trabajo. De hecho, le considero como el mejor devoto científico de nuestros tiempos.

Sadaputa se encontraba sin duda más adelantado que cualquiera en su forma relevante e intelectualmente impactante forma revolucionaria de presentar la conciencia de Krishna. Krishna West (Krishna en Occidente) se basa en el entendimiento de que ambas, la ciencia social y la historia, muestran que debemos obtener un nivel significativamente elevado de integración cultural en occidente si queremos llegar a ser un movimiento espiritual importante.

Prabhupada dejó claro que hay tres pilares de la conciencia de Krishna que no podemos cambiar: nuestra filosofía, la práctica y el marco institucional. Sin embargo, podemos presentar los tres de una forma intelectual y atractiva y ajustar los detalles externos, tales como la música y la vestimenta. La historia muestra que tales ajustes son necesarios si queremos tener éxito fuera de la comunidad hindú e hinduísta,

Gracias nuevamente por escribir y le damos la bienvenida a tu interés en conciencia de Krishna.

Con mis mejores deseos,

Hridayananda dasa Goswam

Programas en Carolina del Norte, Krishna West

Ayer tuvimos un excelente programa en la librería de la ciudad de Hillsborough, Carolina del Norte, cerca de Nueva Goloka. Las devotas y devotos aquí muestran mucho entusiasmo por Krishna West y tienen un gran deseo por ayudar. Hoy en la noche tenemos un programa cerca de Raleigh, la capital del estado. 

 

Esperamos pronto tener un centro permanente para así poder empezar con nuestro programa de prédica principal. Esta región de los Estados Unidos tiene muchas personas amigables, inteligentes y de mente muy abierta. Krishna nos trajo aquí por Su propio propósito. Las devotas y devotos locales, y muchas otras personas, sienten el poder del plan de Krishna. 

 

Constantemente oro a Krishna para que nos mande más personas y más facilidades para poder expandir Sus glorias por toda esta región y por todo el mundo. El deseo intenso de esparcir las glorias de Krishna quema rápidamente nuestros deseos materiales. 

 

Con mis mejores deseos, 

Hridayananda das Goswami 

Etiqueta en el kirtan

Cuando se me entrenó en el templo en los años 90s, con seguridad recuerdo que se hizo énfasis en que antes de cantar el Mantra Hare Krishna, ya fuese durante un bhajan o un kirtan, deberíamos de cantar primero los pranams mantras a Srila Prabhupada y a Panca Tattva Maha mantra. De la manera en la que lo entendí es que nunca deberíamos pensar en acercarnos Él en su forma del [Santo] nombre sin antes obtener la misericordia de esas personalidades. Estoy viendo más y más devotas y devotos que comienzan el kirtan inmediatamente con el maha mantra. Lo he visto frequentemente y estoy comenzando a dudar si es que en entendí correctamente la etiqueta y no he sido capaz de encontrar nada definitivo en internet. ¿conoce alguna instrucción de Srila Prabhupada acerca de este tema?

 

 

Respuesta de Srila Acharyadeva:

También aprendí y aún lo creo, que nos acercamos al Mahamantra por la misericordia de Prabhupada y el Panca Tattva. Aindra Prabhu siempre cantó Hare Krishna directamente y probablemente influenció a algunas personas.

Con mis mejores deseos,

Hridayananda das Goswami

Respuesta al artículo de Dandavats.com: ¿Se encuentra el término ‘dhoti’ en los vedas?

Srila Acharyadeva responde al artículo de Dandavats.com:

 

¿Se encuentra el término ‘dhoti’ en los vedas?

 

La palabra sánscrita “dhauta”, ” limpio” no significa en sí misma “ropa” y mucho menos “dhoti”. De hecho, en todo el Vedabase , así como en el diccionario sánscrito, la palabra “dhauta” se utiliza únicamente como adjetivo, no como sustantivo y el sustantivo “dhauti” significa “el acto de lavar”.

En nuestros textos sagrados, la palabra dhauta siempre es utilizada como un adjetivo que significa “limpio” y no se refiere especialmente a la ropa.

Bhagavatam

2.8.6 dhauta-atma = alma pura

6.4.4 dhauta-anghri-panir = manos y pies limpios

6.18.52 dhauta-vasa = ropa limpia

10.12.38 dhauta-pataka = limpio de pecados

10.53.44 dhauta-pada-kara = manos y pies limpios

11.17.23 dhauta-dad-vasah = dientes y ropas limpias

11.27.10 dhauta-dantah = dientes limpios

 

Nota: vemos en el 6.18.52 y 11.17.23 que “dhauta” en sí misma no significa ropa. La palabra “ropa” debe ser agregada. Lo mismo se encuentra en el Bhrhad-bhagavatamrta de Sanatana Goswami 1.6.12 dhauta-anga-ragah = [las lágrimas de Krishna] lavan el cosmético de su cuerpo.

 

Similarmente…

Caitanya-caritamrta Adi 4.170 dhauta-vastre = ropa limpia

 

Aquí más ejemplos en los escritos de Bhaktivinoda Thakura,en los cuales se muestra que inclusive a finales de siglo XIX, dhauta en sí misma no significa ropa y mucho menos “dhoti”.

 

Gitavali sarva-dosa dhauta kori = limpio de todas las impurezas

Hari-bhakti-kalpa-latika 8.10 jala-dauta-padah = pies lavados con agua

Hari-bhakti-kalpa-latika 10.19 dhauta-samasta-mano-malah = limpio de todas las impuerzas mentales.

Jaiva-dharma dhauta-vastra-dharah = [Krishna] viste ropas limpias

Mensage desde Nueva Goloka

Queridas devotas y queridos devotos:

 

         Discúlpenme por no haber enviado ninguna noticia en muchos días. Aquí les presento un resumen. Mi encuentro con el representante del GBC y otros devotos antiguos en Potoc estuvo muy bien e hicimos un progreso significativo en miras a un entendimiento mutuo.  

 

         Dí una clase del Bhagavatam en Potoc en viernes pasado. Por la tarde acompañé a mis viejos amigos Anuttama Prabhu y Rukmini DD a una presentación de su hijo, Gauravani, a una escuela de yoga en Washintong DC. He conocido a Gauravani desde que era un niño y siempre ha sido muy entusiasta y talentoso. Ha madurado y se ha convertido en un artista e interprete muy talentoso para Krishna y al mismo tiempo presenta la conciencia de Krishna de una manera muy fuerte y atractiva. 

 

        Después de ver su presentación, maneje hacia el sur durante una hora junto con Jaya Govinda Dasa, luego dormimos en Frederisksburg, Virginia. Al día siguiente, domingo, nos dirigimos hacia Nueva Goloka, en Carolina del Norte y vimos a las hermosas Deidades, Radha-Golokanandana. He estado predicando aquí a diario y la comunidad apoya mucho y son muy entusiastas con el proyecto de Krishna West (Krishna en Occidente). Me estoy quedando en la hermosa casa de mi hermano y hermana espiritual Vamana Prabhu y Sangita Prabhu. Sangita es la fundadora del programa de hospicio de ISKCON.

 

          En quince minutos, comenzaré el programa con las devotas y devotos locales. Con la ayuda de muchas personas he estado buscando intensamente una casa adecuada para comenzar con nuestro centro Krishna West en Chapel Hill. Esta es un área muy bella y Chapel Hill es una ciudad inusualmente bella. Aquí se encuentra una de las mejores universidades del país, la cual tiene un campus clásico e histórico. Los residentes son personas altamente educadas y la ciudad está muy adelantada en conciencia  y políticas ambientales. El sol brilla frecuentemente y las personas son amigables. Estamos con ansias por comenzar nuestro trabajo aquí. Gran cantidad de devotas y devotos  con gran dedicación e inteligentes viven aquí y están ansiosos por invitar a sus amistades y personas conocidas a nuestros programas. Tengo una deuda muy grande con Bir Krishna Goswami, el GBC de esta área, quien generosa y amablemente me recibió a mi y a mi programa.

 

 

         Gracias por el apoyo.

 

Con mis mejores deseos,

H. D. Goswami

Preguntas acerca de Krishna en Occidente (del inglés Krishna West)

Una serie importante de P&R con Srila Acaryadeva acerca de Krishna en Occidente 

He aquí una serie de preguntas y respuestas dirigidas a las bases filosóficas de Krishna en Occidente (del inglés Krishna West), así como también de sus raíces en las escrituras vaishnavas y en las enseñanzas de Srila Prabhupada, fundador acharya de ISKCON.

Pregunta: Por favor, me puede explicar el término “cultura védica” dentro del contexto de su proyecto “Krishna en Occidente” y cómo su punto de vista se fundamenta en las enseñanzas de Srila Prabhupada.

Respuesta de Srila Acharyadeva:

1. Hay un malentendido general del término “cultura védica”. El primer punto a entender es que el término literal y exacto de “cultura védica” no se presenta en las escrituras védicas. Lógicamente, si usamos un término que no se encuentra en las escrituras, lo debemos definir con principios que no provienen de las escrituras, en otras palabras, tenemos un principio que carece de autoridad espiritual.

2. Prabhupada usa constantemente el término “cultura védica”, por lo tanto, lo aceptamos dentro de una definición autorizada por las escrituras. Al fin y al cabo, Prabhupada siempre nos enseñó que el guru deriva su autoridad de las escrituras.

3. Así como el término “cultura indígena estadounidense” o “cultura bárbara” puede indicar una realidad étnica histórica y regional que incluye una forma tradicional de ropa, cocina, baile, música, arquitectura, etc., muchas personas, de la misma manera, piensan que el término “cultura védica” indica, entre otras cosas, una etnia védica eterna. Más aún, piensan que “la cultura védica” enseña y requiere que los vaishnavas serios hagan uso de una vestimenta, un arte culinario, una arquitectura, etc. indicados, que siempre provienen de India.

4. También piensan que quienes no se adhieren a esa etnia védica/hindú en su vida personal y comunal no practican seriamente el bhakti-yoga y que más bien son desleales a Prabhupada y a Krishna.

5. De hecho, así como el término literal “cultura védica” no proviene de las escrituras védicas, el concepto de una “etnia védica” impuesta tampoco se encuentra presente. En otras palabras, ninguna de las escrituras prominentes, tales como el Srimad Bhagavatam, Bhagavad-gita, Mahabharata, etc., impone y ni siquiera recomienda un estándar eterno de vestimenta, arquitectura, recetas culinarias, estilo de música, etc.

6. Contrario a ello, las escrituras revelan las diferencias culturales, por ejemplo, encontramos las diferencias entre la cultura de las grandes ciudades y la de las zonas rurales. Es por ello que cuando Krishna vive en la sencilla aldea de Vrindavan, las Gopis se lamentan pues al ir Krishna a vivir a una ciudad sofisticada tendrá preferencias culturales y valores diferentes. Así como en Estados Unidos, o en cualquier otro país, encontramos diferencias culturales entre las grandes ciudades y aldeas, de la misma manera fue en el tiempo en el que Krishna estuvo en el planeta. También se encuentran variedades culturales con respecto a la región o al clima. Es difícil imaginar a la gente que viven en las altas montañas vistiendo como las personas del bosque tropical, la de los desiertos o la de las playas. Como la cultura védica existía en muchas partes del mundo, podemos concluir con seguridad que las personas que vivían en Dinamarca o Irlanda (Irlanda= tierra de arios), por dar un ejemplo, no comían. vestían, etc. exactamente como esta o aquella región de India.

7. El Caitanya-caritamrta no menciona que el Señor Caitanya o quienes lo seguían vestían uniformes exóticos dentro de su sociedad ni tampoco que vestían diferente de la sociedad en general. Biografías autorizadas indican que Mahaprabhu y quienes le seguían vestían de forma “normal” y respetable dentro de su sociedad. Mahaprabhu nunca declaró que la cultura hindú o bengalí de Su tiempo correspondía perfectamente con una etnia eterna védica. Él se preocupa de que Él mismo y quienes le seguían fueran respetuosos dentro de su sociedad. A continuación algunos ejemplos de dichos esfuerzos:

a) Él tomo sannyasa de una institución impersonal respetable.

b) Insistió en que Sanatana Goswami, recientemente “convertido”, abandonara sus ropas lujosas y se vistiera acorde con las expectativas culturales de su sociedad para un “sadhu”.

c) Mahaprabhu comía sólo en la casa de bhramanas, siguiendo la costumbre habitual de los sannyasis, aún cuando 5000 años atrás Krishna comía todos los días en la casa de Sus padres, los “vaishyas” Nanda y Yasoda.

Y existen muchos otros ejemplos.

Conclusión: Prabhupada usaba el término “cultura védica” el cual es un término no-shástrico que debe referirse a principios culturales, no a detalles étnicos, ya que el Shastra enseña y solicita principios culturales, no detalles étnicos. Por ejemplo, el ofrecer los alimentos a Krishna en la modalidad de la bondad es un principio cultural que se enseña en las escrituras. El utilizar recetas hindúes es un detalle étnico que no se enseña en las escrituras. Prabhupada confirma esto en su significado del Srimad Bhagavatam, verso 4.8.54. De igual manera, utilizar ropa casta, limpia y apropiada para el tiempo y el lugar es un principio cultural; el usar un dhoti o un sari es un detalle étnico. Ninguna escritura o historia de la India señala que el dhoti y el sari fueran, en cualquier parte de la historia, una “vestimenta vaishnava”.

Algunos devotos insisten en que los vaishnavas necesitan vestir como Krishna, quien vistió un dhoti como el nuestro. Sin embargo:

1. La palabra dhoti no aparece en las escrituras.

2. Krishna nunca nos enseñó que debíamos vestir como Él.

3. Las escrituras sí mencionan que Krishna y muchos otros, llevaban “cinturones” que no son normalmente usados con dhotis. Muchos versos del Bhagavatam hablan de los cinturones:

•        El cinturón de Krishna: 2.2.11, 8.3.28, 8.14.25, 8.20.32, 10.88.28

•        Los cinturones  usados por las gopis: 10.33.13,

•        Los cinturones usados por los brahmacaris: 11.17.23

•        Los cinturones usados por los asociados de  Krishna: 10.75.24

Por lo tanto, no está claro el que 5000 años atrás los hombres vistieran dhotis como los nuestros.

Es importante notar que la intención de Krishna en Occidente no es criticar o insultar a los vaishnavas con otros puntos de vista ni que cada miembro de la comunidad siga nuestro estándar. Respetamos profundamente el derecho de cada practicante a seguir la conciencia de Krishna de acuerdo con la tradición externa y étnica de India si esta tradición le funciona mejor para su vida espiritual.

Krishna en Occidente es un simple y sincero intento, dentro de los principios de ISKCON, por satisfacer el ardiente deseo de Srila Prabhupada y Gaura-Nitai y establecer la conciencia de Krishna como un fuerte y respetable movimiento en el mundo occidental.

El significado de Prabhupada del Srimad Bhagavatam 4.8.54 es crucial. Ahí, Srila Prabhupada escribe: “Nuestros amigos de la India, con un orgullo basado en conceptos inventados, nos critican al señalar este o aquel fallo de procedimiento, pero olvidan esta instrucción de Nārada Muni a Dhruva Mahārāja, uno de los más grandes vaishnavas. Es necesario tener en cuenta el momento en particular, el país y lo que sea más conveniente… Es posible que si alguien sale y predica, asumiendo todos los riesgos y haciendo las debidas concesiones de acuerdo con el momento y el lugar, puedan notarse cambios en la manera de adorar, pero eso, según el śāstra, no constituye falta alguna”.

Si yo pensara que Krishna en Occidente en última instancia fuera a desagradar a Srila Prabhupada, no hubiese seguido adelante con el proyecto. Pero al ver que nuestra misión con las personas en occidente ha disminuido desde los tiempos de Prabhupada, tenemos que tratar “asumiendo todos los riesgos y haciendo las debidas concesiones de acuerdo con el momento y el lugar”, como Prabhupada mismo lo dice.

Al final, estamos tratando de universalizar la conciencia de Krishna sin cambiar sus principios esenciales. Como Krishna es universal, el proceso para acercarse a Él necesita ser universal también. El estándar de buen comportamiento de el Bhagavad-gita es sativa-guna, la cualidad de la bondad, no la etnia hindú. La cualidad de la bondad es universal, mientras que la etnia hindú es regional y específica.

Pregunta: Algunas personas establecen una relación entre la cultura védica y la tradición étnica actual de la India; sin embargo, existe una significante influencia musulmana en India. ¿Puede dar su opinión al respecto?

Respuesta de Srila Acharyadeva:

Cuando hablamos de influencia musulmana no lo hacemos para denigrar dicha religión, pero si para demostrar que algunas costumbres hindúes, las cuales muchos devotos y devotas consideran como normas védicas eternas, provienen de hecho de una cultura no-védica. He aquí algunos ejemplos:

1. Comida: Halavah, una ofrenda dentro del estándar ofrecido a la Deidad en ISKCON, proviene del Medio Oriente. Halavah significa “dulce” en árabe.

2. Vestimenta: “Kurta” es una palabra persa y la camisa de manga larga que algunos consideran “ropa devocional” proviene de la cultura musulmana.

3. Idioma: El hindi, el idioma nacional de la india, esta lleno de palabras persas y árabes, lo cual demuestra un nivel significativo de influencia cultural.

4. Música: Los músicos musulmanes se convirtieron en los más prominentes en el área de la música clásica hindú. La Sangeet Research Academy, la cual se enfoca en la música clásica hindú, afirma lo siguiente: “la música hindú se ha desarrollado a través de muchas interacciones complejas entre diferentes pueblos de diferentes razas y culturas por muchos miles de años. En una tradición musical en la cual predomina la improvisación y en la que la anotación escrita (en el caso que fuese usada) es la columna vertebral, la música de las generaciones pasadas se pierde irrevocablemente.

5. Arquitectura: Aquí también vemos mucha influencia extranjera, especialmente de culturas musulmanas.

6. Arte: Así como en las culturas del norte de Europa y América han representado a Jesús como una persona caucásica o escandinava, de la misma manera, inclusive la hindú, personaliza las imágenes de las figuras sagradas. Por ejemplo, prácticamente todas las pinturas famosas de Narada Muni, en India o en ISKCON, se le representa con el pelo castaño o negro, colores de cabello que se encuentran en India. Sin embargo, el Srimad Bhagavatam afirma que Narada Muni es rubio (SB 10.70.32). En otras palabras, los artistas devotos están imponiendo la imagen de un cuerpo hindú a un sabio que proviene de una cultura indoeuropea. Prabhupada explica en sus significados del Bhagavatam que la cultura védica es una cultura indoeuropea: 1.12.24 y 4.20.26, así como en las clases del Gita del 01/08/66, 04/01/67, 24/08/68 y la del 21/04/76; también el las clases del Bhagavatam del 06/11/70, 09/04/69, 25/07/71, 07/05/73 y la del 19/05/75, así como en otros momentos y lugares. Como se afirmó anteriormente, la “cultura védica” no es una cultura hindú, es una cultura indoeuropea.

7. Aunque alguien puede argumentar que es en la India donde mejor se ha preservado la cultura védica, nos quedan aún estos dos puntos relevantes:

a. No tenemos evidencia de que lo védico tenga que ver con la estandarización de detalles étnicos, tales como la vestimenta, arquitectura, cocina, etc. Pero sí encontramos una cultura védica firme en el establecimiento de principios culturales y espirituales tales como el varnashrama-dharma y como finalidad el amor puro por Krishna.

b. Existe una vasta evidencia histórica de que la India siempre ha sido una esponja étnica al ser sujeto de una significativa influencia extranjera en sus tradiciones étnicas.

Pregunta: ¿Cómo debemos entender el término “ropa devocional” y que podría decir acerca de escoger el dhoti y el sari como el “uniforme” de los devotos y las devotas y de esa manera ayudar a las personas a identificarnos?

Respuesta de Srila Acharyadeva:

1. Un estudio del Vedabase muestra claramente que Srila Prabhupada mismo no utiliza los términos “ropa karmi” o “ropa devocional”. Han sido sus seguidores quienes han establecido estas denominaciones como un código básico de ISKCON.

2. A Prabhupada le gustó el dhoti y el sari como una estrategia temporal, por ejemplo, en cierto momento de la historia funcionó para llamar la atención del público, específicamente en los 60s y a principios de los 70s, cuando la juventud era atraída por cosas extrañas y exóticas. En este momento el mundo es muy diferente y esta estrategia no nos beneficia más.

3. Hay serios problemas con el famoso argumento de que así como las personas reconocen a los policías por su uniforme, de la misma manera nos reconocen como líderes espirituales por nuestro uniforme de dhoti o sari. A continuación algunos problemas que presenta este argumento:

A.     Las personas YA aceptan la autoridad de la policía, simplemente deben saber QUIEN es un policía. Contrario a esto, solo algunas personas en occidente YA nos aceptan como autoridades espirituales.

B.      El uniforme de un policía está cuidadosamente diseñado para inspirar seguridad y respeto, dentro de las normas culturales de determinada sociedad, hacia la autoridad policial. Pero, nuestro “uniforme” inspira a muchas personas occidentales a pensar que estamos locos; por lo que se observa que produce un efecto opuesto.

4. Srila Prabhupada se refiere a este tema perfectamente en el siguiente significado: “Para los paramahamsas o sannyasis en la orden vaishnava predicar es su primer deber. Para predicar, dichos sannyasis pueden aceptar símbolos de sannyasa, tales como la danda y el kamandalu o en otras ocasiones los rechaza. Generalmente, los sannyasis vaishnavas, siendo paramahamsas, son llamados automáticamente babajis, sin llevar consigo un kamandalu o una danda; tal sannyasi es libre de aceptar o rechazar las marcas de sannyasa.  Su único pensamiento es: “¿dónde está la oportunidad de expandir la conciencia de Krishna?” Algunas veces la conciencia de Krishna envía a sus representantes sannyasis a países extranjeros en donde el kamalandu y la danda no son muy reconocidos. Les enviamos con vestimentas ordinarias para introducir nuestros libros y nuestra filosofía, lo que realmente nos importa es esparcir el interés por la conciencia de Krishna”. – SB 7.13.10

El hecho de que los uniformes culturalmente apropiados pueden traer algunas ventajas sociológicas no prueba que el “uniforme” actual de ISKCON es apropiado o práctico en occidente. Por el contrario, creo que nuestra apariencia extraña ha creado una gran barrera impenetrable entre las almas caídas y las devotas y devotos. Si la sociedad actual es un cuerpo sin cabeza, hoy ISKCON es, sin duda, una cabeza sin cuerpo.

Conclusión: Krishna en Occidente es un proyecto leal a los principios espirituales, filosóficos y organizacionales de Prabhupada. Krishna en Occidente no aspira a cambiar ningún proyecto ya existente de ISKCON, ni criticar a ninguna de las personas sinceras y avanzadas de ISKCON que no comparten nuestro pensamiento. Simplemente aspiramos a expandir la misión de ISKCON en occidente en un momento de necesidad, ofreciendo programas adicionales.